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Cosmogonía Arhuaca. Cuentan los Mamus y abuelos que en un principio todo era oscuridad. La frase exacta que pronuncian es ZEIN ZARE ZANO, Cuando llegó la luz, relacionada con un tiempo muy lejano en el cual todos los seres vivían en la oscuridad, esperando luz.

En ese tiempo todos los seres del universo compartían, bailaban, jugaban y se reunían. Sin ninguna diferencia de aspecto ni clase, porque todos estábamos en anugwe, un estado de vida en el cual no existen los cuerpos. 

Cosmogonía Arhuaca

Así, dicen los Mamos, la iguana era una sabia, una saga, sus consejos eran muy apreciados y le gustaba mucho las fiestas. El pájaro yuru (oropéndola) siempre organizaba los encuentros comunitarios y en estos les enseñaba a las mujeres Arhuacas el tejido de la mochila y la misión de guardar en él la memoria.

En ese tiempo inmemorial, existía un sabio muy viejo, todo el tiempo estaba reflexionando sobre la existencia y la luz, su nombre era Arwawiku. Él empezó a recibir mensajes de otros mundos, que al interpretarlos le decían que se aproximaba la luz.

Entonces, Arwawiku emprendió un largo viaje , llevaba en sus mochilas alimentos para el camino, su camino era en espiral,  como el perfil de un caracol (urumu). Existe un dibujo tradicional en la mochila Arhuaca refleja este principio, este recuerdo del origen de la luz.

La comunidad por su parte en medio de la oscuridad, se preparaba para un nuevo mundo y todos construían sus casas. Para cuando llegó la luz todos los seres que no construyeron sus casas, se quedaron viviendo en la oscuridad y por ese motivo sólo salen en las noches. Así mismo todos los seres recibieron un cuerpo, pero seguimos viviendo también en anugwe

Arwawiku se quedó viviendo en los cielos y desde allí nos protege a todos los seres así como lo hacía en la oscuridad cuando vivió junto a todos.

Es por eso que para nosotros los Arhuacos todos los animales, plantas, la tierra, el aire, el agua, todos somos iguales, porque desde el principio somos Anugwe.

Somos indígenas Arhuacos, nuestro centro de acción está en Swaka, Comunidad de Jimain Sierra Nevada de Santa Marta/Cesar

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Simbolismos de la mochila Arhuaca, Poder del pensamiento
El trabajo de tejer es una acto que culturalmente se les atribuye a las mujeres, y en
ellas se plasman vivencias, pesares y alegrías, como ya lo hemos mencionado
anteriormente en nuestro blog. Sin embargo la mochila no deja de ser un símbolo
de la vida y abarca a toda una comunidad y una cultura en general sin distinción de
sexo.
El proceso para la elaboración de una mochila es arduo y largo, que involucra a
diferentes personas de la comunidad, la elaboración es solo una parte, ya que la
elaboración de la mochila comprende una parte espiritual, mediante el cual se obtiene
los permisos del mamo y es así como distintas fuerzas confluyen en un mismo acto,
tejer vida.
Fuerza masculina
Su origen ocurre antes de la creación de todo lo que existe, antes de la llegada de la
luz, este pensamiento estaba entrelazado con hilos y cuando llegó la luz, la madre de la
mochila y del tejido plasmó este símbolo.

Estes es el Simbolismo de la mochila Arhuaca: grabado es “KUNSAMUNU CHEYKWA” que es la representación del
poder del pensamiento masculino

Este grabado es “KUNSAMUNU CHEYKWA” que es la representación no solo del
poder del pensamiento, es además la representación del ser y energía masculina,
abarcando en este término las conexiones energéticas y espirituales y, a su vez las
conexiones que como Arhuacos y seres humanos tenemos con nuestra madre, la
tierra.
“Este grabado es un homenaje a él “buen hombre”, el que simiente sus pensamientos
en el cuidado y el bien común”

Este dibujo como representación del poder del pensamiento, enlaza el poder del
dialogo, la palabra y la energía masculina como puntos considerados importantes para
nuestros ancestros.

El pensamiento masculino no hace referencia a un género, hace referencia a
conexiones energéticas, de la palabras, y las espirituales propias del pueblo Arhuaco,
que se han mantenido durante años y que son fundamentales para el equilibrio
universal.
El poder del pensamiento masculino, es fuerza, es equilibrio y es conexión energética
con el universo y con la tierra.

¿Quiénes somos?

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 La fuerza de la creación y el origen de la vida

 La fuerza de la creación y el origen de la vida

Desde el origen de la mochila, el tejido se ha usado para plasmar vivencias, pensamientos; lo que se deseaba decir y no podía. 

Es así como el tejido se convirtió en el reflejo del ser y el sentir. Con los años surgieron diferentes grabados, algunos que simbolizan pensamientos, otros que representan conexiones energéticas y otros nos relatan sucesos.

“La mochila, con los años, ha tomado un espacio importante fuera de la cultura y es usada como un accesorio, pero en nuestra comunidad la mochila es símbolo de resistencia y una representación de nuestra grandeza cultural”

Es uno de los primeros diseños que se aprende a tejer

Zariwuwu

Zariwuwu es uno de los primeros diseños que se aprende a tejer. Permite a las niñas empezar a marcar su historia. La elaboración de este dibujo les brinda habilidades para poder realizar los demás diseños, aunque son “solo líneas” el conocimiento que brinda es definitivo e importantísimo, es base y es principio.

Este diseño marca el principio, siendo una base y representa lo simple, a lo que todos debemos volver. A sentir la verdadera esencia de la vida, en este dibujo se refleja la fuerza de la creación.

Es un grabado tejido tradicionalmente durante la gestación, sus líneas enmarcan los eventos trascendentales del embarazo, en esa medida este grabado representa la fertilidad y todos los eventos que transcurren en la creación de una nueva vida

Las líneas en esta mochila nos recuerdan sucesos importantes en nuestra vida, es una manera de permanecer conectados con la realidad, nos permite estar presentes sin olvidar lo que fuimos, lo que nos marcó y nos encaminó a ser los seres que somos hoy.

Pensar en este diseño es también preservar todo lo que origina la vida, organizar nuevos caminos que estarán guiados por las fuerzas del universo.

Zariwuwu es esencia, es tradición, es origen Y nuestro centro.

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Estigma de la hoja de coca

Estas son dos de las historias que se pueden contar alrededor de la hoja de ayu (coca).  La de árbol sagrado para los pueblos ancestrales y la de hojas de sangre para otras culturas.

La hoja de Ayu (coca) es un árbol místico en las culturas indígenas desde épocas inmemorables. Su cultivo se da esencialmente para uso en rituales espirituales.  Se siembra alrededor de una “Kankurwa” que es una casa sagrada o en lugares de gran carga energética donde se realizan pagamentos.

Asimismo, con fines medicinales gracias a sus amplias propiedades. De igual manera  para el ritual del poporo, es decir se cultiva para consumo. Lo anterior define y defiende su carácter sagrado.

El proceso de cultivo y siembra trae un conocimiento milenario que ha sido transmitido por generaciones.  Para algunos puede ser sencillo colocar una semilla en la tierra, pero más allá, cada acción está estipulada por el orden espiritual. 

Semilla de hojas de ayu, cultivos tradicionales en Swaka SNSM

Primero un ritual de agradecimiento a la madre tierra en el momento de la siembra, y otro, para su cosecha. Se realiza un cuidado permanente antes del amanecer, y su recolección hecha por las manos trabajadoras de las mujeres, para ser tostado en piedras sagradas.

Para el pueblo Arhuaco, la planta de Ayu (nombre tradicional Arhuaco) se encuentra presente durante toda la vida, especialmente en los hombres. Al nacer, los abuelos dan la bienvenida al mundo, empleando las hojas como material ritual. 

Los hombres, al cumplir los 18 años, reciben un permiso espiritual para masticar la hoja y hacer uso del poporo. Siendo este acto una manera simbólica de recibir mayores responsabilidades en la vida y como una importante manifestación de la cultura pues el acto de “poporear” se relaciona directamente con la reflexión.

Por otro lado y debido a los usos inadecuados que le ha dado la población No indígena, se ha acentuado el deterioro de los ecosistemas de la Sierra Nevada de Santa Marta. Se estima la tala de sus bosques, hasta 1.200 hectáreas para el año 2004. Además de la deforestación, desplazamiento, conflictos socioambientales, enfrentó a una de las regiones con alto grado de endemismos de Colombia, a fumigaciones con herbicidas como el glifosato, con todas las consecuencias ambientales y de salud pública que esto ha implicado. 

Todo esto ha generado pérdidas ambientales irreparables. Aunado a daños a la salud de las comunidades indígenas, que han sido silenciados, encubiertos y ocultos de la luz pública.

No fue hasta el 2013 que a través de un fallo del Consejo de Estado el gobierno nacional suspendió las fumigaciones como principio de precaución frente a la aspersión de glifosato en los Parques Naturales.

Estas historias deben narrarse y conocerse, unas para que trasciendan los estigmas y resignifiquen concepciones y otras para que no se siga perpetuando de manera sistemática, esas formas silenciosas de acabar con tradiciones milenarias.

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La explicación del origen de la mochila arhuaca, como prenda y elemento cultural, aparece explicado en mitos y leyendas de la etnia Arhuaca. 

Estos saberes son transmitidos por las autoridades espirituales y sabedores «Mamos», que a su vez lo han aprendido de sus mayores.

La elaboración de la mochila es una actividad que diferencia, en tiempo y espacio, a hombres y mujeres. 

Acto de tejer, acto de pensar

Simbólicamente tejer, es un acto ritual a cargo de las mujeres, y en ellas más que un tejido elaborado con las manos, se plasman vivencias, pesares y alegrías. De esta manera una MOCHILA ARHUACA es el símbolo de la vida, de su origen 

El proceso de elaboración comprende una parte espiritual y una parte de trabajo manual. 

El trabajo espiritual consiste en los permiso que entrega el Mamo cuando la niña empieza a ver y a practicar. 

Cuando las niñas están en este proceso se habla de un aprendizaje de vida, porque tejer mochila significa vida,“hacer vida

Una vez realizado los rituales las niñas pueden empezar a hacer los dibujos guiadas por la mama. 

El trabajo manual comprende una serie de etapas:  Desde la esquila de las ovejas, trabajo realizado tanto por hombres como por mujeres. 

Seguidamente otros pasos como, lavado y secado de la lana, escarmenado, que corresponde a la separación de las fibras para seleccionar la lana de mejor calidad.

Cuando la lana está lista, se hace el hilado, para, la unión de fibras y crear hilos. Seguidamente se hace el Corchado, consiste en unir dos hilos el cual será utilizado para tejer

De esta manera, tejer una mochila, son actos formadoras de comunidad y constituyen una riqueza invaluable para el bienestar y la cohesión social de la cultura

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Los productos agrícolas sembrados y cosechados directamente del bosque tienen un significado especial para la Comunidad Arhuaca.

Estos representan un vínculo con el territorio, sus prácticas ancestrales y saberes culturales.

La miel es uno de estos productos, que por décadas ha estado profundamente ligada a la medicina ancestral indígena y su uso va más allá de lo alimentario, trasciende a lo espiritual.

En la actualidad, la miel se está trabajando en mayor medida en algunas comunidades indígenas con el fin de comercializar a un precio justo. 

Esto ha permitido la creación de puentes de conocimientos ancestrales. Así mismo el desarrollo de proyectos de apicultura con una connotación cultural y sostenible en los territorios sagrados.

Miel de abejas para conservar el Bosque seco tropical de la Comunidad de Jimain en la Sierra Nevada de Santa Marta, SNSM

Despensa de la Sierra, ha desarrollado por tres años este tipo de proyectos interculturales, y espacios de cooperación en la parte baja de la SNSM, específicamente en áreas del bosque seco tropical. 

La finalidad de este proyecto, es conservar el bosque, dinamizar su estado y generar procesos de economía circular dentro de la comunidad Arhuaca de Jimain 

Por tanto su implementación ha sido clave en la reforestación de áreas con alto impacto por la tala y la agricultura en monocultivos.

Estas mieles tienen características únicas. Con la variedad de especies de flores a las que tienen acceso las abejas para la elaboración de la miel, la cera, la jalea, el polen o propóleo

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SIMBOLOGÍA DE LA MOCHILA: URUMU ORIGEN DE LA EXISTENCIA

En la Cultura Arhuaca, existen 16 figuras que tradicionalmente se tejen en las mochilas. Se dice que nacieron de la necesidad de expresar sentimientos profundos ligados al tiempo y al espacio, al contacto con la naturaleza y sus elementos. Todo esto en momentos en que no se contaba con una escritura. Existe una riqueza mitológica asociada al tejido, a sus formas más auténticas y a sus orígenes en la Cultura Arhuaca

El Urúmu o caracol es uno de estos dibujos tradicionales en el tejido de las mochilas Arhuacas. Representa la creación del universo que se originó en forma de espiral.  Según la cultura Arhuaca, Kaku Serankwa, padre creador, la representó de esta manera como muestra del flujo eterno de energías.

Simbolismo Urumu tejidos en la mochila de la Cultura Arhuaca

Este grabado ancestral representa el origen de la existencia. Así mismo la forma en que los seres mitológicos , lograron consolidar la vida humana. De tal manera, su particular forma en espiral, muestra el camino recorrido para llegar a otros mundos, ya que la  vida según la cosmogonía arhuaca, gira de esta forma   y se eleva hasta llegar a otras dimensiones. 

“En este tejido se refleja la concepción Arhuaca de la creación del mundo y el comportamiento del tiempo”

Urúmu muestra que el mundo empezó a formarse con el perfil de un caracol. Así el cosmos se fue expandiendo en espiral formando todo lo que existe, estructurando el saber, la ley de origen y los mandatos del actuar del ser Arhuaco.

En las mochilas arhuacas este grabado representa la creación y las energías que fluyen. También representa la vida que crece en forma de espiral de menos a más siempre, el pensamiento colectivo y la estructura holística del ser indígena.

Tejer y por tanto pensar mientras se hace, tejer el pensamiento,sin importar el tiempo, ha sido tal vez unos de los actos de resistencia más grandes de las mujeres del  pueblo Arhuaco.

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Las Kankurwas son los templos mayores de la palabra, del pensamiento y la reflexión de la cultura Arhuaca. Es allí donde se promulga y se ratifican las tres etapas esenciales del ser humano, el Gunseymuke (Bautismo), el Munseymuke (Desarrollo) y el Juangawu (Matrimonio).

La vida según la Ley de Origen Arhuaca, norma que rige toda la existencia humana, está guiada por estas fases, en la las cuales se establecen las conexiones con la madre naturaleza, con los elementos sagrados y con el deber cultural y comunitario

Para cumplir estos mandatos, las kankurwas se convierten en un espacio de conciliación, donde se manifiesta, se reafirma y se decreta la palabra, en sus cuatro principios esenciales; primero, la palabra debe ser buena; segundo, la palabra debe ser verdadera; tercero, la palabra debe ser necesaria y cuarto, la palabra debe ser honrada y amada.

La fuerza de la palabra

La palabra es la fuente del saber por ende se debe cuidar, es la esencia de la persona, y eso es lo que manifestaremos dentro de la kankurua, de forma tanto física como espiritual, todo esto en la dualidad, es decir, entre el Cheyrua (hombre) y en la A´mía (mujer)

También son espacios de toma de decisiones políticas, en materia de del orden comunitario y el relacionamiento con las demás comunidades, en materia de salud y educación, en general toda norma que rige la vida comunitaria Arhuaca 

En la actualidad son cuatro las kankurwas, llamadas mayores, las que velan por el rumbo social, económico y político. Ante dificultades entran el debate y son las encargadas de construir el diálogo y mantener el orden.

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Una Mochila Arhuaca Representa la bitácora de la vida misma, de manera que narra, los temores, las fuerzas, los estados de ánimo, en resumen, la relación íntima con el mundo.

Arhuacas tejidas en lana de oveja

Lo primero que debes tener en cuenta a la hora de lavar tu mochila es que es una pieza artesanal delicada. Los Siguientes pasos son los recomendados para las mochilas tejidas en lana de oveja.

En caso de tener una mochila tejida en fibra de fique te recomendamos tomar precaución ya que este material es muy sensible al agua. De igual manera las tejidas en algodón, siendo este material más delicado y se corre el riesgo de rasgar las fibras.

¿Cómo lavar mi mochila Arhuaca? Te recomendamos los siguientes pasos:

  • Remojar la mochila con abundante
    agua, durante varios minutos.
  • Aplicar abundante Jabón neutro.
    No usar blanqueador.
  • Remojar por varias horas y luego
    lavar a mano.
  • Si la mochila es nueva, te recomendamos usar agua tibia para retirar la
    grasa de la lana.
  • Secar a la sombra.
  • Si quieres que la mochila conserve
    su forma sin arrugas puedes ponerle
    un cartón mientras seca.

En general las mochilas nuevas no están lavadas, es tradición usarlas un par de veces sin lavar, para que las ganas de tejer permanezcan

No podemos olvidar tejer es una actividad ritual a cargo de las mujeres, y en ellas, más que un tejido elaborado con las manos, se plasman sus vivencias, pesares y alegrías. De esta manera una mochila es el símbolo de la vida y de su origen.

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En la cosmovisión indígena la muerte tiene como significado el cumplimiento de la ley de origen. Al considerar que la tierra es la madre, de ella se nace, y ella se vuelve. Esta misión se relaciona también con la concepción del origen de la vida en general y también de forma particular de cada individuo, estando primero de forma espiritual y luego transformándolos a la forma física. El paso por la tierra para cada ser debe transitar por el respeto a todo lo que existe, cuidado y protección a la tierra, todo elemento de la naturaleza es sagrado y cumple una función, así mismo es fundamental para la vida armoniosa la generación de cohesión social.

Es también función el legado, enseñando la memoria de los ancestros para concluir con una preparación para trascender a otras dimensiones. La muerte se trata llegar a otras dimensiones  viajando de forma  espiritual primero a Chundwa, desde allá en nuestro máximo estado de pureza se  sigue cuidando el linaje, para luego seguir por otras dimensiones sagradas de las creencias Arhuacas, seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra.

Me enseñaron mis abuelos que al partir de este mundo físico, existe un lugar llamado Chundwa, donde llegamos para continuar nuestra existencia. En este lugar seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra. Foto Despensa de la Sierra; Lugar Swaka

“La vida es en sí misma un tránsito, que iniciamos cuando nacemos, andamos mientras vivimos y llegamos cuando morimos, nos apegamos a las vivencias, al amor y a la tradición, que sufrimos, cuando un ser querido viaja al corazón del mundo.

Me enseñaron mis abuelos que al partir de este mundo físico, existe un lugar llamado Chundwa, donde llegamos para continuar nuestra existencia. En este lugar seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra.

Me enseñaron también que nuestros seres queridos en este mundo siguen estando para nosotros, y nosotros para ellos, es por  esta razón que debemos conservar su memoria, ofrendar el fuego para que les llegue el calor, al agua para calmar la sed y al viento para que puedan volar plácidamente por los majestuosos paisajes con bosque y cascadas” Juan

Los sabios Mamos guían la vida y guían el retorno a la vida sin cuerpo en un lenguaje apegado a las normas de la tierra y de la cultura, siguiendo rituales  aprendidos de forma oral que se conservan en las memorias de los mayores

El significado de la muerte para los Arhuacos va más allá de la pérdida del cuerpo físico, ya que este solo es un contenedor para conducir el alma. Existe una fuerte conexión entre la tierra y los mundos espirituales y una riqueza asociada a los procedimientos entre la vida terrenal y la vida en estado energético. Los sabios Mamos guían la vida y guían el retorno a la vida sin cuerpo en un lenguaje apegado a las normas de la tierra y de la cultura, siguiendo rituales  aprendidos de forma oral que se conservan en las memorias de los mayores

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