Contamos nuestro trabajo y nuestra misión

KUNSAMUNU A´MIA

Simbolismo de la Mochila Arhuaca

Los conocimientos ancestrales de la comunidad arhuaca han sido transmitidos por décadas a través de la tradición oral.

La historia detrás de la creación de la mochila y la madre del tejido, Ati Nabowa, ha sido contada por abuelas a sus nietas, que, a su vez, se convirtieron en las encargadas de preservar no solo el tejido, sino que también el simbolismo tradicional.

Entre los principales grabados tradicionales encontramos Kunsamunu a’mia “el pensamiento de la mujer”. En él se enmarca todo el poder femenino y cómo se estructura. Sus trazos fueron establecidos antes de que apareciera la luz como guía para la vida, el saber y el relacionamiento con la sociedad.

Detrás de cada línea y cada puntada se cuenta una historia: Una mujer plasmó en ella sus vivencias, pensamientos, dolores, alegrías y dejó en ella una huella imborrable que hace de cada mochila una prenda poderosa, única, y es de esta manera como se convierte en un símbolo de resistencia, donde las mujeres, especialmente, plasman su visión.

Algunas abuela mencionan en sus relatos que, tradicionalmente, este grabado es tejido luego del parto con el objeto de capturar todas las sensibilidades de la madre en su rol.

Simbolismo de la Mochila Arhuaca

Pensamiento y fuerza femenina en la Mochila Arhuaca

Este grabado es una representación del pensamiento y de la existencia humana.

“El pensamiento de la mujer es para mí uno de los símbolos más valiosos, en ella la madre Nabowa nos dio la oportunidad de contar nuestra historia, nos dio una manera de resistencia, cada que tejemos este dibujo estamos resistiendo, desde nuestro arte, desde nuestra espiritualidad, Kunsamuni A’mia es una manera poética de gritar lo que nos piden callar” Atikeinis-tejedora.

El pensamiento de la mujer como símbolo plasmado en la mochila arhuaca es una representación también de la importancia del papel femenino dentro la comunidad, dentro de la permanencia y resistencia cultural, son ellas las que guían y cuidan el equilibrio universal.

Kunsamunu a’mia es resistencia, es cultura, es legado, es poder femenino. Esta es nuestra manera de resistir y preservar nuestro legado.

Te invitamos a ser parte de esta lucha colectiva.

Somos indígenas Arhuacos, nuestro centro de acción está en Swaka, Comunidad de Jimain Sierra Nevada de Santa Marta/Cesar

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 El algodón nativo como elemento tradicional del tejido.

El algodón es, culturalmente, junto a otras fibras vegetales, uno de los primeros materiales empleados por nuestras abuelas para el tejido de la mochila. Esto  muchos años antes de la introducción de la lana de oveja, por parte de los colonizadores.

El algodón criollo es por excelencia el material utilizado por nuestras abuelas para el tejido de nuestro vestido tradicional y el tejido de la Mochila Arhuaca. Su importancia está ligada a su relación directa con los “Chundwas” o nevados sagrados de la SNSM. 

Es además, uno de las fibras naturales más utilizadas para agradecer y transportar las energías, por ello es común ver en las manos de los hombres y mujeres de nuestra comunidad Arhuaca hilos de algodón conocidos como “Unkusias” que transportan energías, sellan pactos y cierran ciclos.

El algodón es desde nuestra cosmovisión un material sagrado que se emplea en todos los rituales.

La lana de oveja al ser un material más accesible y de fácil manejo, desplazó el uso del algodón en el tejido. 

En la actualidad es usado principalmente para el tejido de las mochilas de nuestros líderes espirituales (mamos). Lo preocupante es que el cultivo del algodón está a punto de desaparecer del territorio. 

Proceso de hilado del algodón nativo

Tejidos de origen

Con la iniciativa «tejidos de origen» nos hemos propuesto el rescate de semillas tradicionales, con la finalidad de darle vida una vez más a esta práctica ancestral. Actualmente contamos con alrededor de 500 plantas. De las cuales ya hemos cosechado y tejido las primeras mochilas. 

Con este espacio buscamos incentivar la búsqueda de nuestra ancestralidad, así mismo, la conservación y protección de este elemento con un significado mucho más amplio que el de solo un material de tejido. 

Esta es nuestra manera de resistir y preservar nuestro legado. 

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Los productos agrícolas sembrados y cosechados directamente del bosque tienen un significado especial para la Comunidad Arhuaca.

Estos representan un vínculo con el territorio, sus prácticas ancestrales y saberes culturales.

La miel es uno de estos productos, que por décadas ha estado profundamente ligada a la medicina ancestral indígena y su uso va más allá de lo alimentario, trasciende a lo espiritual.

En la actualidad, la miel se está trabajando en mayor medida en algunas comunidades indígenas con el fin de comercializar a un precio justo. 

Esto ha permitido la creación de puentes de conocimientos ancestrales. Así mismo el desarrollo de proyectos de apicultura con una connotación cultural y sostenible en los territorios sagrados.

Miel de abejas para conservar el Bosque seco tropical de la Comunidad de Jimain en la Sierra Nevada de Santa Marta, SNSM

Despensa de la Sierra, ha desarrollado por tres años este tipo de proyectos interculturales, y espacios de cooperación en la parte baja de la SNSM, específicamente en áreas del bosque seco tropical. 

Abeja en bosque, comunidad Arhuaca

La finalidad de este proyecto, es conservar el bosque, dinamizar su estado y generar procesos de economía circular dentro de la comunidad Arhuaca de Jimain 

Por tanto su implementación ha sido clave en la reforestación de áreas con alto impacto por la tala y la agricultura en monocultivos.

Bosque Seco Tropical de la Comunidad Arhuaca Jimain

Estas mieles tienen características únicas. Con la variedad de especies de flores a las que tienen acceso las abejas para la elaboración de la miel, la cera, la jalea, el polen o propóleo

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El choque cultural producido al encuentro de dos mundos paradójicamente distintos puede llegar a ser abrumador y quizás preocupante en diferentes aspectos, si bien ambos tienen por esencia una búsqueda perpetua por el bien común.

Por un lado  un pueblo que ha luchado arduamente durante décadas por la protección y conservación de su cultura, anclado  todo esto en su más preciado principio, el cual consiste en el lazo espiritual formado con la tierra, o bien la madre tierra.

Paralelamente en la otra esquina encontramos a una sociedad que está en decadencia parcial de su esencia, buscando desesperadamente cavar en el patio de su casa en busca de oro.

Una o unas  sociedades que han perdido su conexión con los principios de la naturaleza y del ser y que basa su felicidad en la propiedad, en la concepción de éxito o vida exitosa  y que por ende desprecia todo lo que se aleja de estos conceptos. 

Si bien estos solo son algunos aspectos para contextualizar de este panorama, se observa de manera clara que un encuentro de estos dos mundos sólo puede llamarse como un destello multicultural

La idea de que alguno intentará posicionarse sobre otro no es más que acertada, en este sentido podemos preguntarnos si será capaz alguno de esta balanza ceder a otro su espacio o si podrán mantenerse sobrios y de esa forma equilibrar el tablero, dejarse transmitir y compartir esas fuentes de conocimiento, pensando primero en la armonía de la humanidad, creado puentes que permitan sobrellevar las diferencias culturales presentes

“Somos puentes de pensamientos, los construimos con nuestro hacer, los transitamos con nuestro compartir y los cuidamos con nuestro entendimiento”

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Una Mochila Arhuaca Representa la bitácora de la vida misma, de manera que narra, los temores, las fuerzas, los estados de ánimo, en resumen, la relación íntima con el mundo.

Lo primero que debes tener en cuenta a la hora de lavar tu mochila es que es una pieza artesanal delicada. Los Siguientes pasos son los recomendados para las mochilas tejidas en lana de oveja.

En caso de tener una mochila tejida en fibra de fique te recomendamos tomar precaución ya que este material es muy sensible al agua. De igual manera las tejidas en algodón, siendo este material más delicado y se corre el riesgo de rasgar las fibras.

¿Cómo lavar mi mochila Arhuaca? Te recomendamos los siguientes pasos:

  • Remojar la mochila con abundante
    agua, durante varios minutos.
  • Aplicar abundante Jabón neutro.
    No usar blanqueador.
  • Remojar por varias horas y luego
    lavar a mano.
  • Si la mochila es nueva, te recomendamos usar agua tibia para retirar la
    grasa de la lana.
  • Secar a la sombra.
  • Si quieres que la mochila conserve
    su forma sin arrugas puedes ponerle
    un cartón mientras seca.

En general las mochilas nuevas no están lavadas, es tradición usarlas un par de veces sin lavar, para que las ganas de tejer permanezcan

No podemos olvidar tejer es una actividad ritual a cargo de las mujeres, y en ellas, más que un tejido elaborado con las manos, se plasman sus vivencias, pesares y alegrías. De esta manera una mochila es el símbolo de la vida y de su origen.

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En la cosmovisión indígena la muerte tiene como significado el cumplimiento de la ley de origen. Al considerar que la tierra es la madre, de ella se nace, y ella se vuelve. Esta misión se relaciona también con la concepción del origen de la vida en general y también de forma particular de cada individuo, estando primero de forma espiritual y luego transformándolos a la forma física. El paso por la tierra para cada ser debe transitar por el respeto a todo lo que existe, cuidado y protección a la tierra, todo elemento de la naturaleza es sagrado y cumple una función, así mismo es fundamental para la vida armoniosa la generación de cohesión social.

Es también función el legado, enseñando la memoria de los ancestros para concluir con una preparación para trascender a otras dimensiones. La muerte se trata llegar a otras dimensiones  viajando de forma  espiritual primero a Chundwa, desde allá en nuestro máximo estado de pureza se  sigue cuidando el linaje, para luego seguir por otras dimensiones sagradas de las creencias Arhuacas, seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra.

Me enseñaron mis abuelos que al partir de este mundo físico, existe un lugar llamado Chundwa, donde llegamos para continuar nuestra existencia. En este lugar seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra. Foto Despensa de la Sierra; Lugar Swaka

“La vida es en sí misma un tránsito, que iniciamos cuando nacemos, andamos mientras vivimos y llegamos cuando morimos, nos apegamos a las vivencias, al amor y a la tradición, que sufrimos, cuando un ser querido viaja al corazón del mundo.

Me enseñaron mis abuelos que al partir de este mundo físico, existe un lugar llamado Chundwa, donde llegamos para continuar nuestra existencia. En este lugar seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra.

Me enseñaron también que nuestros seres queridos en este mundo siguen estando para nosotros, y nosotros para ellos, es por  esta razón que debemos conservar su memoria, ofrendar el fuego para que les llegue el calor, al agua para calmar la sed y al viento para que puedan volar plácidamente por los majestuosos paisajes con bosque y cascadas” Juan

Los sabios Mamos guían la vida y guían el retorno a la vida sin cuerpo en un lenguaje apegado a las normas de la tierra y de la cultura, siguiendo rituales  aprendidos de forma oral que se conservan en las memorias de los mayores

El significado de la muerte para los Arhuacos va más allá de la pérdida del cuerpo físico, ya que este solo es un contenedor para conducir el alma. Existe una fuerte conexión entre la tierra y los mundos espirituales y una riqueza asociada a los procedimientos entre la vida terrenal y la vida en estado energético. Los sabios Mamos guían la vida y guían el retorno a la vida sin cuerpo en un lenguaje apegado a las normas de la tierra y de la cultura, siguiendo rituales  aprendidos de forma oral que se conservan en las memorias de los mayores

Estigma de la hoja de coca

Estas son dos de las historias que se pueden contar alrededor de la hoja de coca, la de árbol sagrado para los pueblos ancestrales y la de hojas de sangre para otras culturas.

La planta de coca (Erythroxylum coca) es un árbol místico en las culturas indígenas desde épocas inmemorables. Su cultivo se da esencialmente para uso en rituales espirituales, sembrándola alrededor de una “Kankurwa” que es una casa sagrada o en lugares de gran carga energética donde se realizan pagamentos. Asimismo, con fines medicinales gracias a sus amplias propiedades y para el ritual del poporo, es decir se cultiva para consumo. Lo anterior define y defiende su carácter sagrado.

El proceso de cultivo y  siembra trae un conocimiento milenario que ha sido transmitido por generaciones, para algunos puede ser sencillo colocar una semilla en la tierra, pero más allá, cada acción está estipulada por el orden espiritual. Primero un ritual de agradecimiento a la madre tierra en el momento de la siembra, y otro, para su cosecha, cuidado permanente antes del amanecer, y su recolección hecha por las manos trabajadoras de las mujeres, para ser tostado en piedras sagradas.

Para el pueblo Arhuaco, la planta de Ayu (nombre tradicional Arhuaco) se encuentra presente durante toda la vida, especialmente en los hombres. Al nacer, los abuelos dan la bienvenida al mundo, empleando las hojas como material del ritual. Los hombres, al cumplir los 18 años, reciben un permiso espiritual para masticar la hoja y hacer uso del poporo, este, se da como una manera simbólica de recibir mayores responsabilidades en la vida y como una importante manifestación de la cultura pues el acto de “poporear” se relaciona directamente con la reflexión.

Por otro lado y debido a los usos inadecuados que le ha dado la población No indígena, se ha acentuado el deterioro de los ecosistemas de la Sierra Nevada de Santa Marta y la tala de sus bosques, hasta 1.200 hectáreas se reportaron para el año 2004 al interior de este territorio sagrado. Además de la deforestación, desplazamiento, conflictos socioambientales, enfrentó a una de las regiones con alto grado de endemismos de Colombia, a fumigaciones con herbicidas como el glifosato, con todas las consecuencias ambientales y de salud pública que esto ha implicado. Todo esto ha generado pérdidas ambientales irreparables y daños a la salud de las comunidades indígenas, que han sido silenciados, encubiertos y ocultados de la luz pública. No fue hasta el 2013 a través de un fallo del Consejo de Estado el gobierno nacional suspendió las fumigaciones como principio de Precaución frente a la aspersión de glifosato en los Parques Naturales.

Estas historias deben narrarse y conocerse, unas para que trasciendan los estigmas y resignifiquen concepciones y otras para que no se siga perpetuando de manera sistemática, esas formas silenciosas de acabar con tradiciones milenarias.

Colombia es resaltada a nivel internacional por su extraordinaria biodiversidad de tipo biológica, cultural y social. En muchas de las áreas protegidas de nuestro país existe además de la diversidad ambiental diversidad cultural, al ser habitadas por grupos indígenas y afro descendientes para quienes el territorio es parte esencial de su cultura, y de la pervivencia de sus expresiones culturales. En las comunidades indígenas esta relación está fundamentada en la cosmovisión indígena, determinada por el respeto a la tierra, a quien llaman “Madre”.

En este sentido, La Sierra Nevada de Santa Marta (SNSM), localizada al norte de Colombia, descrita como la montaña costera más alta del mundo (5.775 m.s.n.m), hace parte del   sistema de áreas protegidas del país, por sus características biofísicas. Fue declarada por la UNESCO, en 1979, como “Reserva del Hombre y la Biosfera” lo cual que debe tener una adecuada conservación del medio ambiente, y promover la investigación científica y el desarrollo sostenible. Este sistema montañoso es habitado por cuatro pueblos indígenas: Arhuacos, Koguis, Kankwamos y Wiwas para quienes la SNSM es un territorio sagrado, considerado por ellos “El corazón del mundo”, al que se debe preservar y mantener en armonía.

Dentro de las características sobresalientes de la SNSM, destaca la presencia de 3 picos nevados como principal reserva hídrica para los departamentos de Cesar, Guajira y Magdalena; es un área importante para endemismos de Colombia y el mundo; ha sido, además considerado como uno de los ecosistemas más “irremplazables” en el mundo con el mayor número de especies en vía de extinción. No obstante, a pesar de la presencia de estas y otras figuras jurídicas por décadas la SNSM ha sido sobreexplotada y alterado su equilibrio natural con pérdidas importantes en  su cobertura vegetal nativa, su biodiversidad y caudal de aguas.

Es en este sentido y en aras de buscar soluciones sostenibles y de conservación de este importante territorio es que el proyecto Swaka, Centro de enseñanza, desarrolla prácticas agrosostenibles, recupera especies vegetales en vía de extinción y enseña a propios y extraños el valor de conservar el corazón del mundo.

Los indígenas Arhuacos consideran que la Sierra Nevada de Santa Marta es el corazón del mundo. Según sus creencias, el equilibrio de esta tierra sagrada se consigue con ofrendas y rituales para agradecer por lo que ella les provee

Esto lo realizan a través de un «bautizo» con el que se pide permiso a los dueños espirituales para sembrar y consumir alimentos para fortalecer el cuerpo y el espíritu

Así lo relata Juan Carlos Durán, cuyo nombre dentro de la comunidad es Bunchanawin y es egresado de zootecnia de la Universidad Nacional de Colombia

Él, junto con varios integrantes del pueblo, fundaron la organización Despensa de la Sierra, un proyecto a través del cual cultivan, transforman, generan valor agregado y venden alimentos como café, panela, cacao, chocolate, miel y polen.

Todos ellos son producidos bajo prácticas milenarias de la comunidad. “En la Sierra se producen muchas cosas porque la tierra lo permite. Es una gran montaña que tiene todos los pisos térmicos, todos los climas, entonces permite producir muchas cosas”, indica Durán

Este parque, uno de los más extensos de Colombia, es productora por excelencia de café, gracias al esquema de producción amigable con el medio ambiente, en pisos por encima de los 1600 metros sobre el nivel del mar

El polen y la miel son extraídos de colmenas que cría la población arhuaca por medio de la apicultura. El cacao y la panela hacen parte de la alacena de alimentos que la comunidad desarrolla en sus tierras

El representante de esta organización añadió que “básicamente durante el proceso tenemos un bajo consumo de energía y de agua; sin tala, sin quema, sin contaminación de los ríos. Tampoco utilizamos herbicidas ni fungicidas. Trabajamos en comunidad buscando un bien común”.

Desde su perspectiva, son amplios los beneficios para la salud, ya que se obtienen alimentos sanos y naturales; sin elementos que puedan generar enfermedades, alergias ni intoxicaciones. Gracias a las plataformas digitales, dichos productos llegan a toda Colombia.

Por: Alicia Pepe