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El patrimonio cultural de las comunidades indígenas lo integran su lengua, tradiciones, simbolismo, espiritualidad, concepciones de desarrollo, medios de vida, entre otros. Dentro de los medios de vida se destacan la prácticas agrícolas basadas en el aprovechamiento de la tierra de manera armónica; las huertas comunitarias hacen parte de esta práctica, se crean según lo indican los astros y los ancestros para satisfacer la necesidad de la familia, conservando las semillas nativas, transmitiendo por tradición oral estos saberes guardándolos en la memoria colectiva de cada pueblo.

 Esto destaca la importancia de la tenencia y soberanía sobre los territorios que garantice el acceso a los sitios sagrados, áreas comunitarias y ceremoniales, la conservación de las semillas y la medicina tradicional, organización social, que les permitan ejercer y mantener su soberanía alimentaria. 

Despensa de la Sierra tiene dentro de sus propósitos misionales trabajar por la recuperación de la memoria agroalimentaria del pueblo Arhuaco especialmente la asociada a la parte baja de la Sierra Nevada, la asociada al mar, donde una vez estuvieron nuestros ancestros cultivando. Es claro que el desplazamiento hacia la parte alta de la Sierra Nevada de Santa Marta generó una fractura de ese saber y hacer relacionado con los cultivos en la parte baja del territorio.  

Años después que los Arhuacos hemos podido volver a cultivar en la parte baja de la Sierra, a través de las llamadas zonas de recuperación Indígena, hemos entendido que ese conocimiento ancestral está en peligro de desaparecer, son pocos los conocimientos alrededor de estos ecosistemas, Por ello se ha creado “Swaka” a través de Despensa de la Sierra como centro de enseñanza para generar espacios de recuperación y co-creación en donde volvemos a la práctica ancestral, empleando para cultivos el 30% del predio y el 70% para preservar. Donde seguimos implementando los calendarios tradicionales y las épocas de siembra acordes con las fases de la luna y la cosecha en los solsticios, ya que simboliza que la luna otorga forma y tamaño y el sol condensa la semilla y la comida.

Son apenas algunas de las iniciativas desarrolladas, la creación de este espacio abre también la posibilidad de plasmar por medio de herramientas didácticas esas memoria agroalimentaria y agrícola de nuestra comunidad como una forma de transmitir y mantener el legado tradicional. Iniciamos este recorrido, con la esperanza de encontrar aliados, compartir ideales y trazar nuevos retos en comunidad.

La actual pandemia de COVID-19 ha acentuado diversos problemas sociales y económicos. Uno de ellos ha sido el de las hambrunas, según informes de la FAO (2020) cerca de 690 millones (8.9 %) de la población del mundo han enfrentado la hambruna, sin contar con los que sufrieron por inseguridad alimentaria. Por supuesto que estas cifras las encabezan las comunidades más vulnerables que incluye a las comunidades indígenas.

En este sentido, uno de los conceptos básicos de Seguridad Alimentaria involucra cuatro dimensiones: la disponibilidad física de los alimentos, el acceso económico y físico a ellos, su utilización adecuada y la estabilidad en el tiempo de los mismos. Este concepto en las comunidades indígenas involucra además el poder sembrar los alimentos, con semillas criollas, según sus usos y costumbres, poder garantizar alimentos “sanos”, que no solo alimenten el cuerpo, es decir poder tener soberanía y autonomía alimentaria.

Esto hace necesario que las intervenciones por garantizar este derecho fundamental de las comunidades vayan de la mano con un conocimiento mínimo de las realidades y cosmovisión de cada población para que no se diseñen en contravía con sus valores, medios de vida y de subsistencia, autonomía alimentaria y territorial.

La comunidad indígena Arhuaca, como muchas otras basa sus dietas en productos que obtienen de policultivos en huertas caseras mantenidas durante todo el año. Este pequeño huerto garantiza, en casi todos los casos, alimento suficiente, nutritivo e inocuo para para toda una familia. Sin embargo, en muchos casos, el desplazamiento a partes altas, escarpadas y frías del territorio limita la variedad y cantidad de productos a cultivar y el acceso a otros productos por las distancias, conduciendo esta situación a dietas desbalanceadas y en muchos casos a malnutrición.

Dada esta situación es necesario impulsar en los territorios la Seguridad Alimentaria desde la Autonomía y Soberanía Alimentaria. Despensa de la Sierra, tiene una trayectoria importante en el desarrollo de proyectos productivos que tienen este fin. Recuperar la memoria agroalimentaria del pueblo Arhuaco, y su relación con ecosistemas especiales como el océano. En este marco se han desarrollado proyecto de Agro-Acuicultura integrada (empleando todos los productos de la huerta para la dieta de los animales de granja), apicultura, recuperación de especies vegetales medicinales, entre otros, para garantizar, un ingreso económico para las familias.

La economía indígena ha estado relegada por décadas a pequeñas actividades de trueques DESIGUALES de sus artesanías y en el mejor de los casos la comercialización local de algunos productos agrícolas. Los imaginarios coloniales que por década han encasillado a las comunidades en figuras de servidumbre persisten en la actualidad perpetuando el racismo estructural. No es coincidencia que los territorios indígenas estén siempre alejados de los centros poblados, ha sido una respuesta a la represión el huir al interior de la selva para sobrevivir.

No obstante, las comunidades indígenas se han organizado políticamente, para visibilizar sus realidades y exigir sus derechos. Así mismo, en respeto y armonía con su cosmovisión han intentado dinamizar la economía de sus territorios. Los productos agrícolas, cultivados y cosechados bajo practicas ancestrales de cultivo, tienen per se un valor agregado al ser desarrollados bajo equilibrio ambiental y social, siendo esta su única forma de vida, no una moda de marca.

En esta búsqueda de nuevas realidades, a los pueblos han llegado los proyectos productivos auspiciados por el gobierno Nacional y organizaciones privadas, los cuales suponen un avance para el cambio de estas dinámicas y de la calidad de vida de los participantes. Sin embargo, es frecuente observar que la intervención realizada es ineficaz siempre que NO se creen canales de venta directos de entre las comunidades y el consumidor final de sus productos, lo cual implica a un tercero conocido como intermediario que tiene el control de precios y ganancias. Esto mismo ocurre con los productos de artesanías. Existen organizaciones indígenas dedicadas a la organización del proceso internamente, pero hay un tercero que crea los canales.

En la actualidad existen unos ejemplos claros de organizaciones indígenas que han logrado generar canales directos de ventas. Esto ha abierto nuevas puertas y nuevas realidades para la economía indígena. Es un camino reciente. Que brinda nuevas esperanzas para los pueblos.

Despensa de la Sierra, es una de estas empresas, de integrantes indígenas, con canales directos de venta, con apoyo directo en la comunidad. En este camino sin embargo hemos descubierto muchos hincapiés que vienen desde el desconocimiento de los consumidores finales del trabajo ligado a una prenda como una mochila y el precio justo que debería recibir una mujer que dedica dos y tres meses más de 8 horas diarias de tejido. Pero, no es solo esto, existen otras organizaciones que nos exigen unos sellos verdes, solicitados por personas que no han plantado un árbol. Son las contradicciones de esta sociedad. Seguimos en este camino y esperamos que los canales cada día lleguen de forma directa a mas personas.

Las Kankurwas son espacios físicos escogidos por nuestros sabedores y ancestros en donde existe un flujo energético en dos direcciones (dejamos y recibimos). Estos espacios son diferenciales para hombres y mujeres, por su esencia misma. Cada Kankurwa tiene asignado un jefe espiritual según la “casta” de la que provenga, por lo que al interior del territorio encontramos Kankurwas de medicina tradicional, de política, de reflexión y de conciliación. Existen también, las kankurwaa mayores o de la palabra, es allí donde se celebran inician o finalizan etapas esenciales del ser humano; el nacimiento y posterior bautizo “Gunzeimuke”, el inicio de la adolescencia “munzeymuke”, y el compromiso y posterior matrimonio “jwaungo”, y la muerte “Eysa” con lo que se ratifica su sacralidad.
Además, de estos momentos ceremoniales asistimos a las kankurwas para iniciar o finalizar un ciclo, para una conciliación espiritual, para pagar espitirualmente a la madre o en especial para escuchar la palabra del “mamu” o jefe espiritual con el fin de transitar por el camino del equilibrio.