Recorrido por nuestro legado

EL ALGODÓN NATIVO

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 El algodón nativo como elemento tradicional del tejido.

El algodón es, culturalmente, junto a otras fibras vegetales, uno de los primeros materiales empleados por nuestras abuelas para el tejido de la mochila. Esto  muchos años antes de la introducción de la lana de oveja, por parte de los colonizadores.

El algodón criollo es por excelencia el material utilizado por nuestras abuelas para el tejido de nuestro vestido tradicional y el tejido de la Mochila Arhuaca. Su importancia está ligada a su relación directa con los “Chundwas” o nevados sagrados de la SNSM. 

Es además, uno de las fibras naturales más utilizadas para agradecer y transportar las energías, por ello es común ver en las manos de los hombres y mujeres de nuestra comunidad Arhuaca hilos de algodón conocidos como “Unkusias” que transportan energías, sellan pactos y cierran ciclos.

El algodón es desde nuestra cosmovisión un material sagrado que se emplea en todos los rituales.

La lana de oveja al ser un material más accesible y de fácil manejo, desplazó el uso del algodón en el tejido. 

En la actualidad es usado principalmente para el tejido de las mochilas de nuestros líderes espirituales (mamos). Lo preocupante es que el cultivo del algodón está a punto de desaparecer del territorio. 

Proceso de hilado del algodón nativo

Tejidos de origen

Con la iniciativa «tejidos de origen» nos hemos propuesto el rescate de semillas tradicionales, con la finalidad de darle vida una vez más a esta práctica ancestral. Actualmente contamos con alrededor de 500 plantas. De las cuales ya hemos cosechado y tejido las primeras mochilas. 

Con este espacio buscamos incentivar la búsqueda de nuestra ancestralidad, así mismo, la conservación y protección de este elemento con un significado mucho más amplio que el de solo un material de tejido. 

Esta es nuestra manera de resistir y preservar nuestro legado. 

Te invitamos a ser parte de esta lucha colectiva.

Somos indígenas Arhuacos, nuestro centro de acción está en Swaka, Comunidad de Jimain Sierra Nevada de Santa Marta/Cesar

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LA HOJA DE AYU

Estigma de la hoja de coca

Estas son dos de las historias que se pueden contar alrededor de la hoja de ayu (coca).  La de árbol sagrado para los pueblos ancestrales y la de hojas de sangre para otras culturas.

La hoja de Ayu (coca) es un árbol místico en las culturas indígenas desde épocas inmemorables. Su cultivo se da esencialmente para uso en rituales espirituales.  Se siembra alrededor de una “Kankurwa” que es una casa sagrada o en lugares de gran carga energética donde se realizan pagamentos.

Asimismo, con fines medicinales gracias a sus amplias propiedades. De igual manera  para el ritual del poporo, es decir se cultiva para consumo. Lo anterior define y defiende su carácter sagrado.

El proceso de cultivo y siembra trae un conocimiento milenario que ha sido transmitido por generaciones.  Para algunos puede ser sencillo colocar una semilla en la tierra, pero más allá, cada acción está estipulada por el orden espiritual. 

Semilla de hojas de ayu, cultivos tradicionales en Swaka SNSM

Primero un ritual de agradecimiento a la madre tierra en el momento de la siembra, y otro, para su cosecha. Se realiza un cuidado permanente antes del amanecer, y su recolección hecha por las manos trabajadoras de las mujeres, para ser tostado en piedras sagradas.

Para el pueblo Arhuaco, la planta de Ayu (nombre tradicional Arhuaco) se encuentra presente durante toda la vida, especialmente en los hombres. Al nacer, los abuelos dan la bienvenida al mundo, empleando las hojas como material ritual. 

Los hombres, al cumplir los 18 años, reciben un permiso espiritual para masticar la hoja y hacer uso del poporo. Siendo este acto una manera simbólica de recibir mayores responsabilidades en la vida y como una importante manifestación de la cultura pues el acto de “poporear” se relaciona directamente con la reflexión.

Por otro lado y debido a los usos inadecuados que le ha dado la población No indígena, se ha acentuado el deterioro de los ecosistemas de la Sierra Nevada de Santa Marta. Se estima la tala de sus bosques, hasta 1.200 hectáreas para el año 2004. Además de la deforestación, desplazamiento, conflictos socioambientales, enfrentó a una de las regiones con alto grado de endemismos de Colombia, a fumigaciones con herbicidas como el glifosato, con todas las consecuencias ambientales y de salud pública que esto ha implicado. 

Todo esto ha generado pérdidas ambientales irreparables. Aunado a daños a la salud de las comunidades indígenas, que han sido silenciados, encubiertos y ocultos de la luz pública.

No fue hasta el 2013 que a través de un fallo del Consejo de Estado el gobierno nacional suspendió las fumigaciones como principio de precaución frente a la aspersión de glifosato en los Parques Naturales.

Estas historias deben narrarse y conocerse, unas para que trasciendan los estigmas y resignifiquen concepciones y otras para que no se siga perpetuando de manera sistemática, esas formas silenciosas de acabar con tradiciones milenarias.

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Tejiendo el pensamiento en la Mochila Arhuaca

La comunidad indígena Arhuaca, profundamente respetuosa de los valores tradicionales y ancestrales, guarda en el tejido el legado de los ancestros. Este fue dado en la ley de origen junto con los valores culturales de la vida cotidiana.

El conocimiento del tejido es transmitido de generación en generación de forma oral. Se interpreta y difunde por los Mamos, guías espirituales poseedores del saber y las leyes

El tejido de la Mochila Arhuaca muestra el camino marcado por los ancestros

Tejiendo el pensamiento en una mochila Arhuaca

Los inicios del tejido están rodeados de eventos rituales. Tejer en sí, sobre todo Mochila, es hacer vida, vida comunitaria, vida social. Pero también es símbolo de dar a luz. De esta manera empezar a tejer es también ese rastro que permite la creación y prolongación de la existencia

En cada puntada del tejido de las mochilas, se escribe el pensamiento, es eso lo que enseñan los mayores. Es por eso que debe hacerse con respeto, en armonía y en sus tiempos. 

De esta manera en el tejido, formado por nudos,se reflejan los grandes temas que incumben a una comunidad profundamente respetuosa por la naturaleza. 

En el tejido, también, se guarda la relación con los antepasados, las creencias cosmogónicas y cosmológicas sobre la existencia en el universo.

De igual manera el tejer mochila es un acto social propio de la comunidad, que simboliza el origen de la vida. 

Cuando se teje se saluda, se hace visita, se comparte, se intercambia, este acto que florece con cada mochila enmarca profundos simbolismo cultural Arhuaco

Mientras las palabras al ser dichas, se suspenden en el aire por unos segundos y luego se desvanecen, las puntadas quedan grabadas. Las manos no solo entrelazan lana, sino que en ese ir y venir de la aguja va quedando la huella de lo dicho. Por eso tejer es una manera de dialogar, de resolver conflictos es el acto también de convivir y de recrear, de construir pensamiento e historias, es decir, es hacer comunidad

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ORIGEN DE LA MOCHILA ARHUACA

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La explicación del origen de la mochila arhuaca, como prenda y elemento cultural, aparece explicado en mitos y leyendas de la etnia Arhuaca. 

Estos saberes son transmitidos por las autoridades espirituales y sabedores «Mamos», que a su vez lo han aprendido de sus mayores.

La elaboración de la mochila es una actividad que diferencia, en tiempo y espacio, a hombres y mujeres. 

Acto de tejer, acto de pensar

Simbólicamente tejer, es un acto ritual a cargo de las mujeres, y en ellas más que un tejido elaborado con las manos, se plasman vivencias, pesares y alegrías. De esta manera una MOCHILA ARHUACA es el símbolo de la vida, de su origen 

Sobre el Origen de la mochila arhuaca, Tejidos

El proceso de elaboración comprende una parte espiritual y una parte de trabajo manual. 

El trabajo espiritual consiste en los permiso que entrega el Mamo cuando la niña empieza a ver y a practicar. 

Cuando las niñas están en este proceso se habla de un aprendizaje de vida, porque tejer mochila significa vida,“hacer vida”

Una vez realizado los rituales las niñas pueden empezar a hacer los dibujos guiadas por la mama. 

El trabajo manual comprende una serie de etapas:  Desde la esquila de las ovejas, trabajo realizado tanto por hombres como por mujeres. 

Seguidamente otros pasos como, lavado y secado de la lana, escarmenado, que corresponde a la separación de las fibras para seleccionar la lana de mejor calidad.

Cuando la lana está lista, se hace el hilado, para, la unión de fibras y crear hilos. Seguidamente se hace el Corchado, consiste en unir dos hilos el cual será utilizado para tejer

De esta manera, tejer una mochila, son actos formadoras de comunidad y constituyen una riqueza invaluable para el bienestar y la cohesión social de la cultura

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LA MOCHILA ARHUACA, HISTORIA

Nuestra tradición Arhuaca, contada por las abuelas de generación en generación, nos habla de la primera guati (mujer) que dio inicio al tejido de la mochila Arhuaca. Su nombre era Ati Nawoba.  Se dice que estando ella en una profunda reflexión acerca de su conducta, quedó encantada al observar a una araña construir su casa.

La forma tan magistral en que entrelazaba sus hilos, dándole forma a un tejido precioso.  

De esta manera, fue como ella decidió imitar esta manera de tejer, es ahí donde nació en ella la inspiración para dar inicio al tejido de la primera mochila Arhuaca

Los primeros materiales que utilizó fueron; algodón, kanunka, siunka y  bechu o fique. 

Poco a poco fue perfeccionando la técnica y enseñando a los miembros de la comunidad la manera en que lo hacía. de ese modo dejó plasmado ahí sus ideas, pensamientos, energía y sentimientos.



La Mochila Arhuaca tejida en lana de alpaca, Despensa de la Sierra

Acto de tejer la mochila Arhuaca, acto de pensar

Con el tiempo se comenzó a utilizar la lana de ovejo y otros materiales sintéticos.  En la actualidad se considera Ati Nawoba madre del tejido de la mochila, a ella se le hacen pagamentos cuando se pierde el interés o las ganas de tejer.  

ATejer mochila es la representación cultural más grande que nos identifica como mujeres emprendedoras, dadoras de vida, soñadoras y protectoras.

De hecho tejer mochila es considerada una labor netamente femenina

También, Simbólicamente tejer, es un acto ritual a cargo de las mujeres, y en ellas más que un tejido elaborado con las manos, se plasman vivencias, pesares y alegrías.

De esta manera una MOCHILA ARHUACA es el símbolo de la vida y de su origen 

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SIMBOLOGÍA DE LA MOCHILA EN LA CULTURA ARHUACA

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SIMBOLOGÍA DE LA MOCHILA: URUMU ORIGEN DE LA EXISTENCIA

En la Cultura Arhuaca, existen 16 figuras que tradicionalmente se tejen en las mochilas. Se dice que nacieron de la necesidad de expresar sentimientos profundos ligados al tiempo y al espacio, al contacto con la naturaleza y sus elementos. Todo esto en momentos en que no se contaba con una escritura. Existe una riqueza mitológica asociada al tejido, a sus formas más auténticas y a sus orígenes en la Cultura Arhuaca

El Urúmu o caracol es uno de estos dibujos tradicionales en el tejido de las mochilas Arhuacas. Representa la creación del universo que se originó en forma de espiral.  Según la cultura Arhuaca, Kaku Serankwa, padre creador, la representó de esta manera como muestra del flujo eterno de energías.

Arhuaca Nevada

Simbolismo Urumu tejidos en la mochila de la Cultura Arhuaca

Este grabado ancestral representa el origen de la existencia. Así mismo la forma en que los seres mitológicos , lograron consolidar la vida humana. De tal manera, su particular forma en espiral, muestra el camino recorrido para llegar a otros mundos, ya que la  vida según la cosmogonía arhuaca, gira de esta forma   y se eleva hasta llegar a otras dimensiones. 

“En este tejido se refleja la concepción Arhuaca de la creación del mundo y el comportamiento del tiempo”

Urúmu muestra que el mundo empezó a formarse con el perfil de un caracol. Así el cosmos se fue expandiendo en espiral formando todo lo que existe, estructurando el saber, la ley de origen y los mandatos del actuar del ser Arhuaco.

En las mochilas arhuacas este grabado representa la creación y las energías que fluyen. También representa la vida que crece en forma de espiral de menos a más siempre, el pensamiento colectivo y la estructura holística del ser indígena.

Tejer y por tanto pensar mientras se hace, tejer el pensamiento,sin importar el tiempo, ha sido tal vez unos de los actos de resistencia más grandes de las mujeres del  pueblo Arhuaco.

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Las Kankurwas, casas sagradas

Las Kankurwas son los templos mayores de la palabra, del pensamiento y la reflexión de la cultura Arhuaca. Es allí donde se promulga y se ratifican las tres etapas esenciales del ser humano, el Gunseymuke (Bautismo), el Munseymuke (Desarrollo) y el Juangawu (Matrimonio).

La vida según la Ley de Origen Arhuaca, norma que rige toda la existencia humana, está guiada por estas fases, en la las cuales se establecen las conexiones con la madre naturaleza, con los elementos sagrados y con el deber cultural y comunitario

Para cumplir estos mandatos, las kankurwas se convierten en un espacio de conciliación, donde se manifiesta, se reafirma y se decreta la palabra, en sus cuatro principios esenciales; primero, la palabra debe ser buena; segundo, la palabra debe ser verdadera; tercero, la palabra debe ser necesaria y cuarto, la palabra debe ser honrada y amada.

La fuerza de la palabra

La palabra es la fuente del saber por ende se debe cuidar, es la esencia de la persona, y eso es lo que manifestaremos dentro de la kankurua, de forma tanto física como espiritual, todo esto en la dualidad, es decir, entre el Cheyrua (hombre) y en la A´mía (mujer)

También son espacios de toma de decisiones políticas, en materia de del orden comunitario y el relacionamiento con las demás comunidades, en materia de salud y educación, en general toda norma que rige la vida comunitaria Arhuaca 

En la actualidad son cuatro las kankurwas, llamadas mayores, las que velan por el rumbo social, económico y político. Ante dificultades entran el debate y son las encargadas de construir el diálogo y mantener el orden.

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Nuestra misión en la tierra, conservar, cohesionar y trascender

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En la cosmovisión indígena la muerte tiene como significado el cumplimiento de la ley de origen. Al considerar que la tierra es la madre, de ella se nace, y ella se vuelve. Esta misión se relaciona también con la concepción del origen de la vida en general y también de forma particular de cada individuo, estando primero de forma espiritual y luego transformándolos a la forma física. El paso por la tierra para cada ser debe transitar por el respeto a todo lo que existe, cuidado y protección a la tierra, todo elemento de la naturaleza es sagrado y cumple una función, así mismo es fundamental para la vida armoniosa la generación de cohesión social.

Es también función el legado, enseñando la memoria de los ancestros para concluir con una preparación para trascender a otras dimensiones. La muerte se trata llegar a otras dimensiones  viajando de forma  espiritual primero a Chundwa, desde allá en nuestro máximo estado de pureza se  sigue cuidando el linaje, para luego seguir por otras dimensiones sagradas de las creencias Arhuacas, seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra.

Me enseñaron mis abuelos que al partir de este mundo físico, existe un lugar llamado Chundwa, donde llegamos para continuar nuestra existencia. En este lugar seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra. Foto Despensa de la Sierra; Lugar Swaka

“La vida es en sí misma un tránsito, que iniciamos cuando nacemos, andamos mientras vivimos y llegamos cuando morimos, nos apegamos a las vivencias, al amor y a la tradición, que sufrimos, cuando un ser querido viaja al corazón del mundo.

Me enseñaron mis abuelos que al partir de este mundo físico, existe un lugar llamado Chundwa, donde llegamos para continuar nuestra existencia. En este lugar seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra.

Me enseñaron también que nuestros seres queridos en este mundo siguen estando para nosotros, y nosotros para ellos, es por  esta razón que debemos conservar su memoria, ofrendar el fuego para que les llegue el calor, al agua para calmar la sed y al viento para que puedan volar plácidamente por los majestuosos paisajes con bosque y cascadas” Juan

Los sabios Mamos guían la vida y guían el retorno a la vida sin cuerpo en un lenguaje apegado a las normas de la tierra y de la cultura, siguiendo rituales  aprendidos de forma oral que se conservan en las memorias de los mayores

El significado de la muerte para los Arhuacos va más allá de la pérdida del cuerpo físico, ya que este solo es un contenedor para conducir el alma. Existe una fuerte conexión entre la tierra y los mundos espirituales y una riqueza asociada a los procedimientos entre la vida terrenal y la vida en estado energético. Los sabios Mamos guían la vida y guían el retorno a la vida sin cuerpo en un lenguaje apegado a las normas de la tierra y de la cultura, siguiendo rituales  aprendidos de forma oral que se conservan en las memorias de los mayores

Somos indígenas Arhuacos, Nuestro centro de acción está en Swaka, Sierra Nevada de Santa Marta. Tenemos una tienda en línea: www.despensadelasierra.com y una tienda física en Bogotá, Cra 24 Nº 39a-10

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Un mito sobre el origen del mundo según la cosmogonía Arhuaca

Cuentan los Mamus y abuelos que en principio todo era oscuridad. La frase exacta que pronuncian es ZEIN ZARE ZANO que tendría una traducción más relacionada con un tiempo muy lejano en el cual todos los seres vivían en la oscuridad, esperando luz.

En ese tiempo todos los seres del universo compartían, bailaban, jugaban y se reunían. Sin ninguna diferencia de aspecto ni clase, porque todos estábamos en anugwe, un estado de vida en el cual no existen los cuerpos. Así dicen los Mamos, la iguana era una sabia que daba muchos consejos y le gustaba mucho las fiestas, el pájaro yuru (oropéndola) siempre organizaba los encuentros comunitarios y en estos les enseñaba a las mujeres Arhuacas el tejido de la mochila y la misión de guardar en él la memoria.

En ese tiempo inmemorial, existía un sabio muy viejo, le encantaba regañar y todo el tiempo estaba reflexionando, su nombre era Arwawiku. Él empezó a recibir mensajes de otros mundos, que al interpretarlos le decían que se aproximaba la luz.

Entonces, Arwawiku emprendió un viaje muy largo, llevaba en sus mochilas muchos alimentos los cuales iba consumiendo en su camino en espiral o urumu, (en la actualidad un dibujo en la mochila Arhuaca refleja este principio). La comunidad por su parte en medio de la oscuridad se preparaba para un nuevo mundo y todos construían sus casas. Para cuando llegó la luz todos los seres que no construyeron sus casas, se quedaron viviendo en la oscuridad y sólo salen en las noches, todos los seres recibimos un cuerpo, pero seguimos viviendo también en anugwe

Arwawiku se quedó viviendo en los cielos y desde allí nos protege a todos los seres así como lo hacía en la oscuridad cuando vivió junto a todos.

Es por eso que para nosotros los Arhuacos todos los animales, plantas, la tierra, el aire, el agua, todos somos iguales, porque desde el principio somos Anugwe.

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TRADICIÓN ORAL ARHUACA: LA LEYENDA DE SIRIGUNGU

El término tradicional oral implica ser “contado de boca en boca a través del tiempo”, para las comunidades indígenas esta práctica ha permitido conservar saberes, costumbres, leyendas y mitos a través de los años. El pueblo Arhuaco no es la excepción de ello y utiliza la tradición oral especialmente para transmitir el conocimiento ancestral, las leyes, la organización comunitaria, política y también sorprendentes relatos de leyendas y mitos.

En este blog vamos a compartir un relato que nos ha contado muchas veces nuestra abuela, la leyenda de “SIRIGUNGU”.

Hace muchos muchos años, cuando en la Sierra Nevada existían pocos caminos de herradura, en una majestuosa montaña de la región conocida como “Ywisingeka” vivía una única persona, era una abuela de estatura alta, abundante cabello, tez morena, y grandes ojos negros conocida como SIRIGUNGU. Era conocida por todos porque su casa era la única que se encontraba en el camino que comunicaba a varias regiones, además, por su amabilidad con los viajeros, a quienes siempre ofrecía guarapo de caña en alto grado de fermentación.

Hubo una época en que empezaron a suceder una serie de desapariciones de viajeros en la zona, entre adultos y niños el número aumentó dramáticamente por lo que las autoridades y la comunidad se sintió desconcertada y alarmada. Los poderosos sabedores o “Mamus” como primera autoridad fueron convocados a realizar los rituales espirituales que ayudarán a esclarecer la situación. Fueron ellos quienes dieron la primera alerta que la abuela SIRIGUNGU, estaba involucrada en las desapariciones. Ante ello se escogió un grupo de jóvenes de la comunidad para visitarla y corroborar las señales dadas por los espíritus. 

Los jóvenes elegidos durante semanas recibieron una preparación espiritual para llevar a cabo esta misión pues se percibía que Sirigungu tenía una poderosa energía negativa que envolvía a los que tenía cerca. En una primera visita a la abuela, los Mamus y jóvenes pudieron ver rastros de los desaparecidos en las chozas y otros indicios que daban cuenta de su responsabilidad en ello. En la comunidad luego de meses de pagamentos y rituales se descubrió que aquella mujer era una poderosa hechicera que tenía más de un milenio en la zona.

Cuando las jóvenes volvieron a casa de la abuela Sirigungu esta comprendió lo que sucedía y trato de huir por el filo de una enorme montaña de rocas, sin embargo, en este afán por huir cayó por un enorme precipicio quedando su figura marcada en la roca donde fue a dar. Se dice que aún a la fecha se puede observar la silueta en aquellas rocas.

La comunidad volvió a la tranquilidad y unidos pudieron superar este triste episodio que padecieron. Esta es una leyenda famosa en la comunidad porque aun podemos ver huellas en donde ocurrieron estos hechos.

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