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 La fuerza de la creación y el origen de la vida: Zariwuwu

 La fuerza de la creación y el origen de la vida

 La fuerza de la creación y el origen de la vida

Desde el origen de la mochila, el tejido se ha usado para plasmar vivencias, pensamientos; lo que se deseaba decir y no podía. 

Es así como el tejido se convirtió en el reflejo del ser y el sentir. Con los años surgieron diferentes grabados, algunos que simbolizan pensamientos, otros que representan conexiones energéticas y otros nos relatan sucesos.

“La mochila, con los años, ha tomado un espacio importante fuera de la cultura y es usada como un accesorio, pero en nuestra comunidad la mochila es símbolo de resistencia y una representación de nuestra grandeza cultural”

Es uno de los primeros diseños que se aprende a tejer

Zariwuwu

Zariwuwu es uno de los primeros diseños que se aprende a tejer. Permite a las niñas empezar a marcar su historia. La elaboración de este dibujo les brinda habilidades para poder realizar los demás diseños, aunque son “solo líneas” el conocimiento que brinda es definitivo e importantísimo, es base y es principio.

Este diseño marca el principio, siendo una base y representa lo simple, a lo que todos debemos volver. A sentir la verdadera esencia de la vida, en este dibujo se refleja la fuerza de la creación.

Es un grabado tejido tradicionalmente durante la gestación, sus líneas enmarcan los eventos trascendentales del embarazo, en esa medida este grabado representa la fertilidad y todos los eventos que transcurren en la creación de una nueva vida

Las líneas en esta mochila nos recuerdan sucesos importantes en nuestra vida, es una manera de permanecer conectados con la realidad, nos permite estar presentes sin olvidar lo que fuimos, lo que nos marcó y nos encaminó a ser los seres que somos hoy.

Pensar en este diseño es también preservar todo lo que origina la vida, organizar nuevos caminos que estarán guiados por las fuerzas del universo.

Zariwuwu es esencia, es tradición, es origen Y nuestro centro.

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Pensamiento y fuerza femenina en la Mochila Arhuaca

KUNSAMUNU A´MIA

Simbolismo de la Mochila Arhuaca

Los conocimientos ancestrales de la comunidad arhuaca han sido transmitidos por décadas por a través de la tradición oral.

La historia detrás de la creación de la mochila y la madre del tejido, Ati Nabowa, ha sido contada por abuelas a sus nietas, que, a su vez, se convirtieron en las encargadas de preservar no solo el tejido, sino que también el simbolismo tradicional.

Entre los principales grabados tradicionales nos encontramos con el Kunsamunu a’mia o pensamiento de la mujer. En él se enmarca todo el poder femenino y cómo se estructura. Estos trazos fueron establecidos incluso antes de que apareciera la luz; como guía para la vida, el saber y el relacionamiento con la sociedad.

Detrás de cada línea y cada puntada se cuenta una historia: Una mujer plasmó en ella sus vivencias, pensamientos, dolores, alegrías y dejó en ella una huella imborrable. Haciendo de cada mochila una prenda poderosa, única y es de esta manera como se convierte en un símbolo de resistencia, donde las mujeres, especialmente, plasman su visión.

Las abuelas mencionan en sus relatos que, en la tradición, este grabado es tejido luego del parto con el objeto de capturar todas las sensibilidades de la madre en su etapa de post parto.

Simbolismo de la Mochila Arhuaca

Pensamiento y fuerza femenina en la Mochila Arhuaca

Este grabado es una representación del pensamiento y de la existencia humana.

“El pensamiento de la mujer es para mí uno de los símbolos más valiosos, en ella la madre Nabowa nos dio la oportunidad de contar nuestra historia, nos dio una manera de resistencia, cada que tejemos este dibujo estamos resistiendo, desde nuestro arte, desde nuestra espiritualidad, Kunsamuni A’mia es una manera poética de gritar lo que nos piden callar

Atikeinis/tejedora.

Por otra parte, el pensamiento de la mujer, como símbolo plasmado en la mochila arhuaca, es una representación también de la importancia del papel femenino dentro la comunidad, dentro de la permanencia y resistencia cultural. Siendo ellas las encargadas de guiar y cuidar el equilibrio universal.

Podemos concluir diciendo que Kunsamunu a’mia es resistencia, es cultura, es legado, es poder femenino. Esta es nuestra manera de resistir y preservar nuestro legado.

Te invitamos a ser parte de esta lucha colectiva.

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LA HOJA DE AYU

Estigma de la hoja de coca

Estas son dos de las historias que se pueden contar alrededor de la hoja de ayu (coca).  La de árbol sagrado para los pueblos ancestrales y la de hojas de sangre para otras culturas.

La hoja de Ayu (coca) es un árbol místico en las culturas indígenas desde épocas inmemorables. Su cultivo se da esencialmente para uso en rituales espirituales.  Se siembra alrededor de una “Kankurwa” que es una casa sagrada o en lugares de gran carga energética donde se realizan pagamentos.

Asimismo, con fines medicinales gracias a sus amplias propiedades. De igual manera  para el ritual del poporo, es decir se cultiva para consumo. Lo anterior define y defiende su carácter sagrado.

El proceso de cultivo y siembra trae un conocimiento milenario que ha sido transmitido por generaciones.  Para algunos puede ser sencillo colocar una semilla en la tierra, pero más allá, cada acción está estipulada por el orden espiritual. 

Semilla de hojas de ayu, cultivos tradicionales en Swaka SNSM

Primero un ritual de agradecimiento a la madre tierra en el momento de la siembra, y otro, para su cosecha. Se realiza un cuidado permanente antes del amanecer, y su recolección hecha por las manos trabajadoras de las mujeres, para ser tostado en piedras sagradas.

Para el pueblo Arhuaco, la planta de Ayu (nombre tradicional Arhuaco) se encuentra presente durante toda la vida, especialmente en los hombres. Al nacer, los abuelos dan la bienvenida al mundo, empleando las hojas como material ritual. 

Los hombres, al cumplir los 18 años, reciben un permiso espiritual para masticar la hoja y hacer uso del poporo. Siendo este acto una manera simbólica de recibir mayores responsabilidades en la vida y como una importante manifestación de la cultura pues el acto de “poporear” se relaciona directamente con la reflexión.

Por otro lado y debido a los usos inadecuados que le ha dado la población No indígena, se ha acentuado el deterioro de los ecosistemas de la Sierra Nevada de Santa Marta. Se estima la tala de sus bosques, hasta 1.200 hectáreas para el año 2004. Además de la deforestación, desplazamiento, conflictos socioambientales, enfrentó a una de las regiones con alto grado de endemismos de Colombia, a fumigaciones con herbicidas como el glifosato, con todas las consecuencias ambientales y de salud pública que esto ha implicado. 

Todo esto ha generado pérdidas ambientales irreparables. Aunado a daños a la salud de las comunidades indígenas, que han sido silenciados, encubiertos y ocultos de la luz pública.

No fue hasta el 2013 que a través de un fallo del Consejo de Estado el gobierno nacional suspendió las fumigaciones como principio de precaución frente a la aspersión de glifosato en los Parques Naturales.

Estas historias deben narrarse y conocerse, unas para que trasciendan los estigmas y resignifiquen concepciones y otras para que no se siga perpetuando de manera sistemática, esas formas silenciosas de acabar con tradiciones milenarias.

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Tejiendo el pensamiento en la Mochila Arhuaca

La comunidad indígena Arhuaca, profundamente respetuosa de los valores tradicionales y ancestrales, guarda en el tejido el legado de los ancestros. Este fue dado en la ley de origen junto con los valores culturales de la vida cotidiana.

El conocimiento del tejido es transmitido de generación en generación de forma oral. Se interpreta y difunde por los Mamos, guías espirituales poseedores del saber y las leyes

El tejido de la Mochila Arhuaca muestra el camino marcado por los ancestros

Tejiendo el pensamiento en una mochila Arhuaca

Los inicios del tejido están rodeados de eventos rituales. Tejer en sí, sobre todo Mochila, es hacer vida, vida comunitaria, vida social. Pero también es símbolo de dar a luz. De esta manera empezar a tejer es también ese rastro que permite la creación y prolongación de la existencia

En cada puntada del tejido de las mochilas, se escribe el pensamiento, es eso lo que enseñan los mayores. Es por eso que debe hacerse con respeto, en armonía y en sus tiempos. 

De esta manera en el tejido, formado por nudos,se reflejan los grandes temas que incumben a una comunidad profundamente respetuosa por la naturaleza. 

En el tejido, también, se guarda la relación con los antepasados, las creencias cosmogónicas y cosmológicas sobre la existencia en el universo.

De igual manera el tejer mochila es un acto social propio de la comunidad, que simboliza el origen de la vida. 

Cuando se teje se saluda, se hace visita, se comparte, se intercambia, este acto que florece con cada mochila enmarca profundos simbolismo cultural Arhuaco

Mientras las palabras al ser dichas, se suspenden en el aire por unos segundos y luego se desvanecen, las puntadas quedan grabadas. Las manos no solo entrelazan lana, sino que en ese ir y venir de la aguja va quedando la huella de lo dicho. Por eso tejer es una manera de dialogar, de resolver conflictos es el acto también de convivir y de recrear, de construir pensamiento e historias, es decir, es hacer comunidad

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ORIGEN DE LA MOCHILA ARHUACA

La explicación del origen de la mochila arhuaca, como prenda y elemento cultural, aparece explicado en mitos y leyendas de la etnia Arhuaca. 

Estos saberes son transmitidos por las autoridades espirituales y sabedores «Mamos», que a su vez lo han aprendido de sus mayores.

La elaboración de la mochila es una actividad que diferencia, en tiempo y espacio, a hombres y mujeres. 

Acto de tejer, acto de pensar

Simbólicamente tejer, es un acto ritual a cargo de las mujeres, y en ellas más que un tejido elaborado con las manos, se plasman vivencias, pesares y alegrías. De esta manera una MOCHILA ARHUACA es el símbolo de la vida, de su origen 

Sobre el Origen de la mochila arhuaca, Tejidos

El proceso de elaboración comprende una parte espiritual y una parte de trabajo manual. 

El trabajo espiritual consiste en los permiso que entrega el Mamo cuando la niña empieza a ver y a practicar. 

Cuando las niñas están en este proceso se habla de un aprendizaje de vida, porque tejer mochila significa vida,“hacer vida

Una vez realizado los rituales las niñas pueden empezar a hacer los dibujos guiadas por la mama. 

El trabajo manual comprende una serie de etapas:  Desde la esquila de las ovejas, trabajo realizado tanto por hombres como por mujeres. 

Seguidamente otros pasos como, lavado y secado de la lana, escarmenado, que corresponde a la separación de las fibras para seleccionar la lana de mejor calidad.

Cuando la lana está lista, se hace el hilado, para, la unión de fibras y crear hilos. Seguidamente se hace el Corchado, consiste en unir dos hilos el cual será utilizado para tejer

De esta manera, tejer una mochila, son actos formadoras de comunidad y constituyen una riqueza invaluable para el bienestar y la cohesión social de la cultura

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LA MOCHILA ARHUACA, HISTORIA

Nuestra tradición Arhuaca, contada por las abuelas de generación en generación, nos habla de la primera guati (mujer) que dio inicio al tejido de la mochila Arhuaca. Su nombre era Ati Nawoba.  Se dice que estando ella en una profunda reflexión acerca de su conducta, quedó encantada al observar a una araña construir su casa.

La forma tan magistral en que entrelazaba sus hilos, dándole forma a un tejido precioso.  

De esta manera, fue como ella decidió imitar esta manera de tejer, es ahí donde nació en ella la inspiración para dar inicio al tejido de la primera mochila Arhuaca

Los primeros materiales que utilizó fueron; algodón, kanunka, siunka y  bechu o fique. 

Poco a poco fue perfeccionando la técnica y enseñando a los miembros de la comunidad la manera en que lo hacía. de ese modo dejó plasmado ahí sus ideas, pensamientos, energía y sentimientos.

La Mochila Arhuaca tejida en lana de alpaca, Despensa de la Sierra

Acto de tejer la mochila Arhuaca, acto de pensar

Con el tiempo se comenzó a utilizar la lana de ovejo y otros materiales sintéticos.  En la actualidad se considera Ati Nawoba madre del tejido de la mochila, a ella se le hacen pagamentos cuando se pierde el interés o las ganas de tejer.  

ATejer mochila es la representación cultural más grande que nos identifica como mujeres emprendedoras, dadoras de vida, soñadoras y protectoras.

De hecho tejer mochila es considerada una labor netamente femenina

También, Simbólicamente tejer, es un acto ritual a cargo de las mujeres, y en ellas más que un tejido elaborado con las manos, se plasman vivencias, pesares y alegrías.

De esta manera una MOCHILA ARHUACA es el símbolo de la vida y de su origen 

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APICULTURA SOSTENIBLE EN LA COMUNIDAD ARHUACA

Los productos agrícolas sembrados y cosechados directamente del bosque tienen un significado especial para la Comunidad Arhuaca.

Estos representan un vínculo con el territorio, sus prácticas ancestrales y saberes culturales.

La miel es uno de estos productos, que por décadas ha estado profundamente ligada a la medicina ancestral indígena y su uso va más allá de lo alimentario, trasciende a lo espiritual.

En la actualidad, la miel se está trabajando en mayor medida en algunas comunidades indígenas con el fin de comercializar a un precio justo. 

Esto ha permitido la creación de puentes de conocimientos ancestrales. Así mismo el desarrollo de proyectos de apicultura con una connotación cultural y sostenible en los territorios sagrados.

Miel de abejas para conservar el Bosque seco tropical de la Comunidad de Jimain en la Sierra Nevada de Santa Marta, SNSM

Despensa de la Sierra, ha desarrollado por tres años este tipo de proyectos interculturales, y espacios de cooperación en la parte baja de la SNSM, específicamente en áreas del bosque seco tropical. 

Abeja en bosque, comunidad Arhuaca

La finalidad de este proyecto, es conservar el bosque, dinamizar su estado y generar procesos de economía circular dentro de la comunidad Arhuaca de Jimain 

Por tanto su implementación ha sido clave en la reforestación de áreas con alto impacto por la tala y la agricultura en monocultivos.

Bosque Seco Tropical de la Comunidad Arhuaca Jimain

Estas mieles tienen características únicas. Con la variedad de especies de flores a las que tienen acceso las abejas para la elaboración de la miel, la cera, la jalea, el polen o propóleo

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SIMBOLOGÍA DE LA MOCHILA EN LA CULTURA ARHUACA

SIMBOLOGÍA DE LA MOCHILA: URUMU ORIGEN DE LA EXISTENCIA

En la Cultura Arhuaca, existen 16 figuras que tradicionalmente se tejen en las mochilas. Se dice que nacieron de la necesidad de expresar sentimientos profundos ligados al tiempo y al espacio, al contacto con la naturaleza y sus elementos. Todo esto en momentos en que no se contaba con una escritura. Existe una riqueza mitológica asociada al tejido, a sus formas más auténticas y a sus orígenes en la Cultura Arhuaca

El Urúmu o caracol es uno de estos dibujos tradicionales en el tejido de las mochilas Arhuacas. Representa la creación del universo que se originó en forma de espiral.  Según la cultura Arhuaca, Kaku Serankwa, padre creador, la representó de esta manera como muestra del flujo eterno de energías.

Simbolismo Urumu tejidos en la mochila de la Cultura Arhuaca

Este grabado ancestral representa el origen de la existencia. Así mismo la forma en que los seres mitológicos , lograron consolidar la vida humana. De tal manera, su particular forma en espiral, muestra el camino recorrido para llegar a otros mundos, ya que la  vida según la cosmogonía arhuaca, gira de esta forma   y se eleva hasta llegar a otras dimensiones. 

“En este tejido se refleja la concepción Arhuaca de la creación del mundo y el comportamiento del tiempo”

Urúmu muestra que el mundo empezó a formarse con el perfil de un caracol. Así el cosmos se fue expandiendo en espiral formando todo lo que existe, estructurando el saber, la ley de origen y los mandatos del actuar del ser Arhuaco.

En las mochilas arhuacas este grabado representa la creación y las energías que fluyen. También representa la vida que crece en forma de espiral de menos a más siempre, el pensamiento colectivo y la estructura holística del ser indígena.

Tejer y por tanto pensar mientras se hace, tejer el pensamiento,sin importar el tiempo, ha sido tal vez unos de los actos de resistencia más grandes de las mujeres del  pueblo Arhuaco.

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Puentes de pensamientos

Puentes de pensamientos. El choque cultural producido al encuentro de dos mundos paradójicamente distintos puede llegar a ser abrumador y quizás preocupante en diferentes aspectos. Si bien ambos tienen por esencia una búsqueda perpetua por el bien común.

Por un lado  un pueblo que ha luchado arduamente durante décadas por la protección y conservación de su cultura, anclado  todo esto en su más preciado principio, el cual consiste en el lazo espiritual formado con la tierra, o bien la madre tierra.

Paralelamente en la otra esquina encontramos a una sociedad que está en decadencia parcial de su esencia, buscando desesperadamente cavar en el patio de su casa en busca de oro.

Una o unas  sociedades que han perdido su conexión con los principios de la naturaleza y del ser y que basa su felicidad en la propiedad, en la concepción de éxito o vida exitosa  y que por ende desprecia todo lo que se aleja de estos conceptos. 

Si bien estos solo son algunos aspectos para contextualiza este panorama, se observa de manera clara que un encuentro de estos dos mundos sólo puede llamarse como un destello multicultural

Puentes de pensamientos

El Encuentro 

La idea de que alguno intentará posicionarse sobre otro no es más que acertada.  En este sentido podemos preguntarnos si será capaz alguno de esta balanza ceder a otro su espacio o si podrán mantenerse sobrios.   De esa forma equilibrar el tablero, dejarse transmitir y compartir esas fuentes de conocimiento, pensando primero en la armonía de la humanidad, creado puentes que permitan sobrellevar las diferencias culturales presentes

“Somos puentes de pensamientos, los construimos con nuestro hacer, los transitamos con nuestro compartir y los cuidamos con nuestro entendimiento”

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Nuestra misión en la tierra, conservar, cohesionar y trascender

En la cosmovisión indígena la muerte tiene como significado el cumplimiento de la ley de origen. Al considerar que la tierra es la madre, de ella se nace, y ella se vuelve. Esta misión se relaciona también con la concepción del origen de la vida en general y también de forma particular de cada individuo, estando primero de forma espiritual y luego transformándolos a la forma física. El paso por la tierra para cada ser debe transitar por el respeto a todo lo que existe, cuidado y protección a la tierra, todo elemento de la naturaleza es sagrado y cumple una función, así mismo es fundamental para la vida armoniosa la generación de cohesión social.

Es también función el legado, enseñando la memoria de los ancestros para concluir con una preparación para trascender a otras dimensiones. La muerte se trata llegar a otras dimensiones  viajando de forma  espiritual primero a Chundwa, desde allá en nuestro máximo estado de pureza se  sigue cuidando el linaje, para luego seguir por otras dimensiones sagradas de las creencias Arhuacas, seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra.

Me enseñaron mis abuelos que al partir de este mundo físico, existe un lugar llamado Chundwa, donde llegamos para continuar nuestra existencia. En este lugar seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra. Foto Despensa de la Sierra; Lugar Swaka

“La vida es en sí misma un tránsito, que iniciamos cuando nacemos, andamos mientras vivimos y llegamos cuando morimos, nos apegamos a las vivencias, al amor y a la tradición, que sufrimos, cuando un ser querido viaja al corazón del mundo.

Me enseñaron mis abuelos que al partir de este mundo físico, existe un lugar llamado Chundwa, donde llegamos para continuar nuestra existencia. En este lugar seguimos existiendo sin cuerpo físico, pero conservando lo aprendido al pasar por la tierra.

Me enseñaron también que nuestros seres queridos en este mundo siguen estando para nosotros, y nosotros para ellos, es por  esta razón que debemos conservar su memoria, ofrendar el fuego para que les llegue el calor, al agua para calmar la sed y al viento para que puedan volar plácidamente por los majestuosos paisajes con bosque y cascadas” Juan

Los sabios Mamos guían la vida y guían el retorno a la vida sin cuerpo en un lenguaje apegado a las normas de la tierra y de la cultura, siguiendo rituales  aprendidos de forma oral que se conservan en las memorias de los mayores

El significado de la muerte para los Arhuacos va más allá de la pérdida del cuerpo físico, ya que este solo es un contenedor para conducir el alma. Existe una fuerte conexión entre la tierra y los mundos espirituales y una riqueza asociada a los procedimientos entre la vida terrenal y la vida en estado energético. Los sabios Mamos guían la vida y guían el retorno a la vida sin cuerpo en un lenguaje apegado a las normas de la tierra y de la cultura, siguiendo rituales  aprendidos de forma oral que se conservan en las memorias de los mayores