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La ironía de llamar «tradicional» a las mochilas tejidas en lana, El origen: Nabowa y las leyendas de las abuelas

“Ati Nabowa era una mujer muy sabia; conocía los secretos de la naturaleza y vivía en completa armonía con ella. Le gustaba observar con gran detenimiento el tejido del Yuru, la manera en que amontonaba ramas hasta formar sus magníficos nidos. Nabowa era una amante de la naturaleza y, por ello, pasaba sus días observando y aprendiendo de ella.

Cuenta la historia que un día, mientras reflexionaba en su cuarto, observó cómo una araña elaboraba su tela, los patrones que dibujaba con mucha dedicación. Mientras la observaba, decidió copiarlo. Algunas abuelas aseguran que Nabowa entrelazó los primeros hilos que se convirtieron en la primera mochila, utilizando hilos de oro. Otras, por otro lado, aseguran que, más bien, copiando a los yurus y a las arañas, usó los bejucos de los árboles, creando así la primera mochila. La dualidad en las versiones mantiene viva la leyenda de Nabowa y la evolución artesanal de las mochilas, que hoy llamamos «tradicionales», pero que en su origen estaban tejidas con la inspiración directa de la naturaleza.”

Así nos han relatado nuestras abuelas la historia del origen de la mochila. Además, en los relatos se menciona que los primeros materiales que utilizó fueron algodón, kanunka, siunka y bechu o fique. Poco a poco, fue perfeccionando la técnica y enseñando a los miembros de la comunidad la manera en que lo hacía. De este modo, dejó plasmadas ahí sus ideas, pensamientos, energía y sentimientos. La mochila, más allá de ser un simple objeto, se convirtió en un portador de la sabiduría de Nabowa y en un símbolo de la conexión entre la comunidad y la naturaleza.

“Cuando decimos mochilas o tutu suponemos que  son las de fiques,algodón, las de bejucos”

La lana de oveja y la mochila arhuaca

La lana de oveja, extraída del vellón de estos animales, representa una fibra natural que ha sido tejida desde tiempos antiguos. Fue una de las primeras fibras de origen animal que se incorporaron al arte del tejido. La introducción de ovejas a nuestro país coincidió con la llegada de los primeros conquistadores, marcando así la introducción de nuevas prácticas asociadas a este animal.

Mochilas Arhuacas tejidas en lana de oveja

El tejido con lana de oveja es una práctica extendida en diversas partes del mundo, utilizándose para confeccionar abrigos, tapetes, bufandas, entre otros productos. Con la llegada de estos animales a nuestros territorios, la lana fue acogida y las mochilas, que hasta ese momento se elaboraban principalmente con fibras vegetales como el fique, experimentaron un cambio al empezar a confeccionarse con lana. Este cambio no solo representó una adaptación a nuevos materiales, sino también una integración de nuevas técnicas y estilos en la artesanía de las mochilas, fusionando las tradiciones preexistentes con las influencias introducidas por la presencia de las ovejas.

La ironía de llamar «tradicional» a las mochilas tejidas en lana:La mochila  de Lana

La lana de oveja ha sido utilizada desde entonces para la elaboración de las mochilas arhuacas, desplazando otros materiales como el algodón o el fique. Sin embargo, al cuestionarnos sobre si una mochila elaborada en lana puede considerarse tradicional, la respuesta puede variar. Es importante recalcar que lo tradicional de estas prendas se aleja por completo del material en sí; lo tradicional radica en la simbología y en las manos que las elaboran. Cada punto en el tejido representa nuestra cultura, pensamiento y cosmogonía, siendo un fiel reflejo de nuestra tradición. La esencia de la mochila arhuaca trasciende el tipo de fibra utilizada, arraigándose profundamente en la habilidad artesanal y en el significado cultural que estas prendas llevan consigo.

“La mochila arhuaca va más allá de ser simplemente un material; está intrínsecamente ligada a nosotras, las mujeres iku. Es la representación palpable de nuestras vivencias, y son nuestras manos y pensamientos las que transforman esos hilos en tradición y cultura. A lo largo del tiempo, estas mochilas se han convertido en nuestras maestras, siendo nuestras puntadas nuestra forma de enseñar y de vivir. Cada hilo entrelazado cuenta una historia, llevando consigo no solo la habilidad artesanal, sino también el legado de generaciones anteriores. La mochila arhuaca es, por ende, un vínculo tangible con nuestra identidad y una expresión viva de nuestra herencia cultural.” Sama

Hemos evidenciado que, aunque la lana no sea un material propio de nuestra comunidad, nos ha acompañado a lo largo de muchos años y se ha vinculado a nuestras prácticas ancestrales. Sin embargo, también hemos dejado claro que, al hablar de mochilas, el concepto de tradición se aleja por completo del material en que se elabora.

Las mochilas son tradicionales y forman parte intrínseca de nuestro ser. La mochila trasciende la categoría de una simple prenda o material; es cultura, es tradición. Cada hilo entrelazado, cada punto tejido representa más que un simple adorno, encapsula la riqueza de nuestra historia, nuestro pensamiento y nuestra identidad cultural.

 La mochila, en su esencia, es portadora de la herencia de nuestra comunidad y un símbolo perdurable de nuestra conexión con la tradición.

Somos indígenas Arhuacos, nuestro centro de acción está en Swaka, Comunidad de Jimain Sierra         Nevada de Santa Marta. Tenemos una tienda en línea: www.despensadelasierra.com y una tienda física en Bogotá

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Origen Sierra Nevada

Origen Sierra Nevada. Todos nuestros productos son orgánicos por tradición, cosechados y traídos de la Sierra Nevada de Santa Marta

Nuestros productos agrícolas, pecuarios y artesanales son producidos exclusivamente en la comunidad indígena Arhuaca de la Sierra Nevada de Santa Marta. Las normas indígenas tradicionales de producción no siguen ningún protocolo para certificación, diferente al respeto a la relación íntima con la tierra y la naturaleza.

Cada acto o proceso está basado y concebido para la permanencia de todos los seres, una alimentación para el cuerpo y el espíritu y la armonía de la humanidad.
En Despensa de la Sierra estamos organizados para producir y comercializar los productos que tenemos en la comunidad.

Miel de Abejas Silvestre

Miel silvestre de flores de milenarios bosques de la Sierra Nevada de Santa Marta, extraída y manejada para conservar su pureza y sus componentes nutricionales y alimenticios como los probióticos presente en mieles producidas en zonas sin ninguna clase de contaminación, como nuestros territorios.

Café de origen Arhuaco

Café origen Arhuaco cultivado en el resguardo Indígena Arhuaco de La Sierra Nevada de Santa Marta, norte de Colombia, por familias Arhuacas y bajo leyes ancestrales de cultivo. Crece a la sombra de árboles nativos como guamos, nogales y naranjos en asocio con otros cultivos locales a más de 1.600 metros sobre el nivel del mar

Desde las comunidades indígenas de Morotwa, Jewrwa, Nabusimake y Kuringa se comparte este café, fruto de la historia de resistencia del legado ancestral, del conocimiento sobre los bosques, los ríos y los cerros. Prácticas orgánicas de cultivo y selección cuidadosa de lotes

Chocolate oscuro, el mejor del mundo

Despensa de la Sierra, comparte desde la majestuosa comunidad de Jimain, un chocolate oscuro de alta pureza, su proceso de transformación cuida cada detalle para conservar sus orígenes. Es producido siguiendo las tradiciones ancestrales y culturales del Pueblo Arhuaco y que es fruto de la historia de resistencia del legado ancestral, del conocimiento sobre los bosques, los ríos y los cerros.

Nibs de cacao

Nibs de cacao orgánico origen arhuaco, producido en el resguardo indígena de la Sierra Nevada de Santa Marta bajo prácticas de agricultura orgánica. Se pueden consumir directamente o acompañar con frutos secos, mezclar en yogur o ensaladas

Hojas de Ayu

La planta de coca (Erythroxylum coca) es un árbol místico en las culturas indígenas desde épocas inmemorables. Su cultivo se da esencialmente para uso en rituales espirituales, sembrándola alrededor de una “Kankurwa” que es una casa sagrada o en lugares de gran carga energética donde se realizan pagamentos.

Asimismo, con fines medicinales gracias a sus amplias propiedades y para el ritual del poporo, es decir, se cultiva para consumo.

Lo anterior define y defiende su carácter sagrado. Cultivado bajo rituales milenarios que la hacen una planta llena de poder Ideal para tés y bebidas curativas y anti estrés.

Panela orgánica en polvo

Presentamos la panela orgánica en polvo, un endulzante natural producido en la comunidad de Zikuta en el resguardo Arhuaco, bajo normas tradicionales para dar una panela en polvo de altísima pureza y libre de contaminación

Mochilas Arhuacas

Artesanía única con trabajo manual altamente especializado y cargado de valores culturales

Mochilas de la más alta calidad, con selección de lanas y procesos cuidadosos. Las técnicas de tejidos y grabados, son saberes ancestrales transmitidos por tradición oral. Trabajamos en economías colaborativas conservando nuestra cultura y tradición ancestral

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Somos indígenas Arhuacos, Nuestro centro de acción está en Swaka, Sierra Nevada de Santa Marta.

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Los mamʉs; puentes energéticos y espirituales.

Cuando se piensa en un MAMɄ, se evoca una imagen de un sacerdote, o algunas veces, la de un brujo, pero el mamʉ va mucho más allá. La sabiduría de este radica en el conocimiento profundo de la madre tierra y la conexión única con todos los seres vivos.  Es, por ende, un conocedor nato del espíritu humano. Así mismo, con habilidades que traspasan el sentido de lo razonable.

El mamʉ es el centro de la cultura Arhuaca; el pilar y guía en diversos aspectos. Cumplen también un papel fundamental como autoridad principal; “Son quienes llevan a los hombros la trascendental tarea de mantener el equilibrio, la guía y fortalecimiento de los saberes ancestrales, el orden natural, la salud espiritual en el territorio y en los demás miembros de la comunidad”. Dicho así, son miembros fundamentales para el equilibrio de la comunidad y del universo en general.

Se dice que los mamʉs son elegidos mucho antes de poner un pie en el plano terrenal. Son los mismos mamʉs mayores quienes tienen la tarea de seleccionar a quién se convertirá en la cabeza de la comunidad. El camino del mamʉ Buncha es, sin duda, digno de resaltar, por su aporte a la lucha colectiva, comunitaria y de preservación. De esta manera, se busca homenajear el nombre de una de las grandes mentes de la comunidad arhuaca.

Mamʉ Buncha, un hombre sabio con palabras sanadoras. 

El mamʉ Buncha inició, desde la infancia, con la preparación requerida. Vivió entre montañas, rodeado de naturaleza, escuchando con asombro las voces de la tierra. Buscaba comprender los mensajes que se encuentran implícitos en ella, aquellos que no requieren de verbalización y que solo un mamʉ podría comprender. Su objetivo era encontrar un punto medio entre lo terrenal y lo espiritual, hasta lograr establecer una conexión con la madre tierra y adquirir el conocimiento necesario para asumir tan importante papel. 

“Había luz en sus palabras, evocaba con gran sabiduría el poder de la tierra, su mirada era serena y se podía tener certeza que él conocía lo que habitaba en nuestro interior. Puedo decir que muchas veces bastaba unas palabras de él para encontrar una luz.”

 Bunchanawin o el mamʉ Buncha ejerció como líder espiritual por años, que constituyeron casi toda su vida, en ese tiempo, a él acudieron un sinfín de personas que buscaban una guía sensata, una luz de sanación, armonía, despojo y siempre encontraron palabras sanadoras.

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La comunidad indígena Arhuaca es profundamente respetuosa de los valores tradicionales y ancestrales. Guarda en el tejido el legado de los ancestros, el cual fue dada en la ley de origen. La ley de origen encierra normas, mitos y leyendas de la vida y el origen de todo lo que existe.
El conocimiento del tejido es transmitido de generación en generación de forma oral y práctica y es reflejado e interpretado por los Momos
. Estos son guías espirituales en todos los aspectos de la vida social comunitaria.
En cada puntada del tejido de las mochilas, se reflejan los grandes temas que incumben a una comunidad profundamente respetuosa por la naturaleza
. Se refleja su relación con los antepasados, las relaciones cosmogónicas y cosmológicas sobre la existencia en el universo.

Así mismo el tejer la mochila arhuaca es un acto social propio de la comunidad, que simboliza el origen de la vida.

Simbolismos en la cultura indígena Arhuaca

Existen 16 figuras que tradicionalmente se tejen en las mochilas Arhuacas, se dice que nacieron de la necesidad de expresar sentimientos profundos ligados al tiempo y al espacio, al contacto con la naturaleza y sus elementos, en momentos en que no se contaba con una escritura como la conocemos actualmente. Existe una riqueza mitológica asociada al tejido, a sus formas más auténticas y a sus orígenes.  Por consiguiente tejer y pensar mientras se hace, sin importar el tiempo, ha sido tal vez unos de los actos de resistencia más grandes de las mujeres del pueblo Arhuaco.

“Somos puentes de pensamientos, los construimos con nuestro hacer, los transitamos con nuestro compartir y los cuidamos con nuestro entendimiento”

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Recuperación del Territorio Ancestral 

El territorio ancestral en la comunidad de Jimain, comunidad indígena que pertenece al resguardo Arhuaco de la Sierra Nevada de Santa Marta SNSM. Cuenta con una escuela en donde reciben clases los niños de la zona, un pequeño centro de salud y un espacio tradicional donde se reúne la comunidad para debatir asuntos propios.

Cuentan los mayores que las tierras que hoy hacen parte de Jimain, las recuperaron hace aproximadamente 30 años.  Anterior a este periodo, los ganaderos ocupaban la zona del Cesar y la explotaban extensamente en la crianza de ganado vacuno y cultivos de arroz.

Por estar dentro del territorio ancestral y poseer muchos sitios sagrados vitales para la cultura, se realizó el proceso de recuperación.  

Este proceso duró más de 20 años. «Cuando nos entregaron las tierras, pagándole a un precio muy superior, eran espacios sin vida, áreas que año tras año se quemaban, no había bosque y el agua escaseaba» relatan los mayores de la comunidad.

Familias de las zonas altas bajan a Jimain

Luego del proceso de compra, las familias que habitaban las cuencas altas, se radicaron en Jimain e iniciaron la armonización espiritual y material siguiendo las guías de los Mamos, mayores y autoridades.

De esta manera las autoridades establecieron que el 70% de los espacios se destinaría a conservación y un 30% podría a cultivos y pequeña ganadería.

Hoy 30 años después, Jimain está recuperando el Bosque Seco Tropical, sé puede avistar animales y abundante agua. Esta acción es un claro ejemplo de sostenibilidad según la visión indígena, y una enseñanza a los pueblos vecinos y otras sociedades.

Sostenibilidad, un camino de sueños 

Nuestra visión indígena, refiere la sostenibilidad, como el equilibrio que se debe lograr entre respetar y conservar la Madre Tierra y la satisfacción de las necesidades básicas de la comunidad haciendo uso de los recursos de su entorno”

En este camino establecimos diferentes Agrosistemas para satisfacer las necesidades comunitarias sin perjudicar las condiciones de armonía logradas. Es así como se estableció el manejo de colmenas como estrategia de conservación de los bosques, pero al mismo tiempo como alternativa de generación de ingresos para las familias participantes

Despensa de la Sierra, comparte desde estos majestuosos paisajes la miel de abejas, que se producida siguiendo las tradiciones ancestrales y culturales del Pueblo Arhuaco 

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Seguridad Alimentaria

La actual pandemia de COVID-19 ha acentuado diversos problemas sociales y económicos. Uno de ellos ha sido el de las hambrunas, según informes de la FAO (2020) cerca de 690 millones (8.9 %) de la población del mundo han enfrentado la hambruna, sin contar con los que sufrieron por inseguridad alimentaria. Por supuesto que estas cifras las encabezan las comunidades más vulnerables que incluye a las comunidades indígenas.

En este sentido, uno de los conceptos básicos de Seguridad Alimentaria involucra cuatro dimensiones: la disponibilidad física de los alimentos, el acceso económico y físico a ellos, su utilización adecuada y la estabilidad en el tiempo de los mismos. Este concepto en las comunidades indígenas involucra además el poder sembrar los alimentos, con semillas criollas, según sus usos y costumbres, poder garantizar alimentos “sanos”, que no solo alimentan el cuerpo, es decir poder tener soberanía y autonomía alimentaria.

Esto hace necesario que las intervenciones por garantizar este derecho fundamental de las comunidades vayan de la mano con un conocimiento mínimo de las realidades y cosmovisión de cada población para que no se diseñen en contravía con sus valores, medios de vida y de subsistencia, autonomía alimentaria y territorial.

La comunidad indígena Arhuaca, como muchas otras basa sus dietas en productos que obtienen de policultivos en huertas caseras mantenidas durante todo el año. Este pequeño huerto garantiza, en casi todos los casos, alimento suficiente, nutritivo e inocuo para para toda una familia. Sin embargo, en muchos casos, el desplazamiento a partes altas, escarpadas y frías del territorio limita la variedad y cantidad de productos a cultivar y el acceso a otros productos por las distancias, conduciendo esta situación a dietas desbalanceadas y en muchos casos a malnutrición.

Seguridad Alimentaria, Swaka

Acciones futuras

Dada esta situación es necesario impulsar en los territorios la Seguridad Alimentaria desde la Autonomía y Soberanía Alimentaria. Despensa de la Sierra, tiene una trayectoria importante en el desarrollo de proyectos productivos que tienen este fin. Recuperar la memoria agroalimentaria del pueblo Arhuaco, y su relación con ecosistemas especiales como el océano. En este marco se han desarrollado proyecto de Agro-Acuicultura integrada (empleando todos los productos de la huerta para la dieta de los animales de granja), apicultura, recuperación de especies vegetales medicinales, entre otros, para garantizar, un ingreso económico para las familias.

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Etiquetas:ARHUACOarhuaco mochilasCuidados de la mochilaindígenasindígenas de la SierraMochilas ArhuacasMOCHILAS ORIGEN ARHUACOSierra Nevada

Mochilas Arhuacas. Los conocimientos ancestrales de la comunidad arhuaca han sido transmitidos por décadas por a través de la tradición oral.

La historia detrás de la creación de la mochila y la madre del tejido, Ati Nabowa, ha sido contada por abuelas a sus nietas, que, a su vez, se convirtieron en las encargadas de preservar no solo el tejido, sino que también el simbolismo tradicional.

“Las mochilas reflejan nuestra vida, las figuras, más allá de formas, son una representación de la esencia, de la vida, del espíritu, de lo que somos y representamos en el universo”

Mochilas Arhuacas Urumu

El origen de la existencia y representación de la vida

Urúmu es uno de los 16 grabados tradicional y ancestral en donde se plasma los sentimientos espirituales que recuerdan el origen del mundo y la forma en que los seres mitológicos lograron consolidar el universo y la vida humana. 

Así mismo, su particular forma en espiral muestra el camino recorrido para llegar a otros mundos.

Según la cosmogonía arhuaca, la vida gira de esta forma  y se eleva hasta llegar a otras dimensiones.

En este tejido se refleja la concepción Arhuaca de la creación del mundo y el comportamiento del tiempo.

Por lo tanto, diseño es una representación de la vida, misma en la que todos transitamos caminos diferentes. Pero a su vez, hacemos parte de una realidad más grande, cada uno de nosotros nos corresponde construir un camino, desde que nacemos hasta llegar a otras dimensiones, nuestro aprendizaje va creciendo sin perder su forma, así es Urúmu, la vida que gira y avanza.

Además, Urúmu representa la vida y nuestro camino, la vida pasa, el tiempo pasa, nuestro legado permanece.

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 La fuerza de la creación y el origen de la vida

 La fuerza de la creación y el origen de la vida

Desde el origen de la mochila, el tejido se ha usado para plasmar vivencias, pensamientos; lo que se deseaba decir y no podía. 

Es así como el tejido se convirtió en el reflejo del ser y el sentir. Con los años surgieron diferentes grabados, algunos que simbolizan pensamientos, otros que representan conexiones energéticas y otros nos relatan sucesos.

“La mochila, con los años, ha tomado un espacio importante fuera de la cultura y es usada como un accesorio, pero en nuestra comunidad la mochila es símbolo de resistencia y una representación de nuestra grandeza cultural”

Es uno de los primeros diseños que se aprende a tejer

Zariwuwu

Zariwuwu es uno de los primeros diseños que se aprende a tejer. Permite a las niñas empezar a marcar su historia. La elaboración de este dibujo les brinda habilidades para poder realizar los demás diseños, aunque son “solo líneas” el conocimiento que brinda es definitivo e importantísimo, es base y es principio.

Este diseño marca el principio, siendo una base y representa lo simple, a lo que todos debemos volver. A sentir la verdadera esencia de la vida, en este dibujo se refleja la fuerza de la creación.

Es un grabado tejido tradicionalmente durante la gestación, sus líneas enmarcan los eventos trascendentales del embarazo, en esa medida este grabado representa la fertilidad y todos los eventos que transcurren en la creación de una nueva vida

Las líneas en esta mochila nos recuerdan sucesos importantes en nuestra vida, es una manera de permanecer conectados con la realidad, nos permite estar presentes sin olvidar lo que fuimos, lo que nos marcó y nos encaminó a ser los seres que somos hoy.

Pensar en este diseño es también preservar todo lo que origina la vida, organizar nuevos caminos que estarán guiados por las fuerzas del universo.

Zariwuwu es esencia, es tradición, es origen Y nuestro centro.

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 El algodón nativo como elemento tradicional del tejido.

El algodón es, culturalmente, junto a otras fibras vegetales, uno de los primeros materiales empleados por nuestras abuelas para el tejido de la mochila. Esto  muchos años antes de la introducción de la lana de oveja, por parte de los colonizadores.

El algodón criollo es por excelencia el material utilizado por nuestras abuelas para el tejido de nuestro vestido tradicional y el tejido de la Mochila Arhuaca. Su importancia está ligada a su relación directa con los “Chundwas” o nevados sagrados de la SNSM. 

Es además, uno de las fibras naturales más utilizadas para agradecer y transportar las energías, por ello es común ver en las manos de los hombres y mujeres de nuestra comunidad Arhuaca hilos de algodón conocidos como “Unkusias” que transportan energías, sellan pactos y cierran ciclos.

El algodón es desde nuestra cosmovisión un material sagrado que se emplea en todos los rituales.

La lana de oveja al ser un material más accesible y de fácil manejo, desplazó el uso del algodón en el tejido. 

En la actualidad es usado principalmente para el tejido de las mochilas de nuestros líderes espirituales (mamos). Lo preocupante es que el cultivo del algodón está a punto de desaparecer del territorio. 

Proceso de hilado del algodón nativo

Tejidos de origen

Con la iniciativa «tejidos de origen» nos hemos propuesto el rescate de semillas tradicionales, con la finalidad de darle vida una vez más a esta práctica ancestral. Actualmente contamos con alrededor de 500 plantas. De las cuales ya hemos cosechado y tejido las primeras mochilas. 

Con este espacio buscamos incentivar la búsqueda de nuestra ancestralidad, así mismo, la conservación y protección de este elemento con un significado mucho más amplio que el de solo un material de tejido. 

Esta es nuestra manera de resistir y preservar nuestro legado. 

Te invitamos a ser parte de esta lucha colectiva.

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Los productos agrícolas sembrados y cosechados directamente del bosque tienen un significado especial para la Comunidad Arhuaca.

Estos representan un vínculo con el territorio, sus prácticas ancestrales y saberes culturales.

La miel es uno de estos productos, que por décadas ha estado profundamente ligada a la medicina ancestral indígena y su uso va más allá de lo alimentario, trasciende a lo espiritual.

En la actualidad, la miel se está trabajando en mayor medida en algunas comunidades indígenas con el fin de comercializar a un precio justo. 

Esto ha permitido la creación de puentes de conocimientos ancestrales. Así mismo el desarrollo de proyectos de apicultura con una connotación cultural y sostenible en los territorios sagrados.

Miel de abejas para conservar el Bosque seco tropical de la Comunidad de Jimain en la Sierra Nevada de Santa Marta, SNSM

Despensa de la Sierra, ha desarrollado por tres años este tipo de proyectos interculturales, y espacios de cooperación en la parte baja de la SNSM, específicamente en áreas del bosque seco tropical. 

La finalidad de este proyecto, es conservar el bosque, dinamizar su estado y generar procesos de economía circular dentro de la comunidad Arhuaca de Jimain 

Por tanto su implementación ha sido clave en la reforestación de áreas con alto impacto por la tala y la agricultura en monocultivos.

Estas mieles tienen características únicas. Con la variedad de especies de flores a las que tienen acceso las abejas para la elaboración de la miel, la cera, la jalea, el polen o propóleo

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